原道訓

白話道這個東西，覆蓋天、承載地，開拓四方，分判八極，高到沒有邊際，深到無法測度，包藏天地，賦予萬物以無形的本質。它像源頭的泉水湧出，空虛而慢慢充盈，混混沌沌流轉，混濁而慢慢澄清。所以樹立它便充塞天地，橫放它便瀰漫四海，施用它無窮無盡而沒有早晚的區別。展開它便遮蔽六合，捲起它不滿一把。收斂而能舒展，幽暗而能光明，柔弱而能強大，柔順而能剛硬。橫貫四維而包含陰陽，維繫宇宙而彰顯三光。它極其柔滑，極其纖細微妙。山靠它而高峻，深淵靠它而幽深，野獸靠它而奔走，鳥兒靠它而飛翔，日月靠它而光明，星辰靠它而運行，麒麟靠它而遊走，鳳凰靠它而翱翔。

解讀開篇即定調：道不是某物，而是遍在、無形、能屈能伸的底層原理。它用「舒之彌六合、卷之不盈握」的對比，告訴讀者道同時是最大與最小。

白話遠古的二皇，掌握了道的樞要，立於中央，精神與造化同遊，以此安撫四方。所以能讓天運轉、地安定，輪轉而不停廢，水流而不止息，與萬物同始同終。風起雲騰，無事不感應；雷鳴雨降，一一相應無窮。如鬼出電入，龍興鸞集；如鈞旋轂轉，周而復始。已經雕琢，仍回歸本樸。無心作為而所作合於道，無意言說而言語通於德，安恬愉悅、不驕不矜而得其平和，萬物雖千差萬別而各便其性，精神寄託在秋毫的末端，卻比宇宙的總體還大。它的德優養天地、調和陰陽，節制四時、調理五行。煦育覆蓋，萬物群生，潤澤草木，浸潤金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，羽翼奮發，角觡生長，獸胎不壞死，鳥卵不腐敗，父親沒有喪子的憂慮，兄長沒有哭弟的悲哀，孩童不孤，婦人不寡，彩虹不出，妖星不行，這都是含德所招致的。

解讀二皇「得道之柄」所以能與造化同遊、萬物和樂。重點不在神通，而在「無為為之而合於道」——不費力地順著事物本性，反而成就一切。

白話那最高的道，生成萬物而不佔有，成就變化形像而不主宰。用腳行走、用嘴呼吸的，展翅飛翔、蠕動爬行的，都倚靠它才得以生存，卻沒人覺得它施了恩德；倚靠它而後死去，也沒人能怨恨它。得到好處的不能稱讚它，用了它而失敗的不能非議它。收聚蓄積而不見富有，布施賦予而不見貧窮。旋轉懸繫而不可窮究，纖細微小而不可窮盡。累積它不高，墮落它不下，增加它不多，減損它不少，削砍它不薄，毀傷它不殘，鑿它不深，填它不淺。惚啊恍啊，不可描繪其形啊；恍啊惚啊，施用永不竭啊；幽啊冥啊，應物無形啊；遂啊洞啊，不空動啊。與剛柔一起卷舒啊，與陰陽一起俯仰啊。從前馮夷、大丙御車，乘雲車，入雲霓，遊微霧，馳騁恍惚，經歷遙遠、越高越高直到窮盡，經過霜雪而不留痕跡，映照日光而不生陰影，乘著旋風盤旋而上，經營山川，蹈騰崑崙，推開閶闔，沉入天門。

解讀道「生萬物而不有、成化像而弗宰」，是無私的創生者。這段把「不佔有、不主宰」說成最高統治與最高的強，是後文「無為」的哲學地基。

白話後世的御者，雖有輕車良馬、強勁的馬鞭利鍛，也不能和他們爭先。所以大丈夫恬淡無思，淡然無慮；以天為車蓋，以地為車廂；以四時為馬，以陰陽為御者；乘雲凌霄，與造化者同行。放縱心志、舒緩節度，奔馳於廣大區域。該走便走，該快便快。命雨師灑掃道路，使風伯清掃塵埃。以電為鞭策，以雷為車輪。上遊於雲霄深遠之野，下出自無邊之門。遍覽普照，再回守以保全身。經營四隅，還歸於樞要。所以以天為蓋，則無所不覆；以地為車廂，則無所不載；以四時為馬，則無所不使；以陰陽為御，則無所不備。因此疾速而不搖晃，遙遠而不勞累，四肢不動，聰明不損，卻能知八紘九野的形勢，為什麼呢？因為掌握了道的樞要，而遨遊於無窮之境。所以天下的事，不能強為，要順其自然而推展。萬物的變化，不能窮究，要把握其要領歸向旨趣。

解讀大丈夫「以天為蓋、以地為輿」，不是要你征服自然，而是把自己縮小成順著四時陰陽運轉的一點。掌握道要，便可「因其自然」而不必強為。

白話鏡子和清水與物形相接，不預設機巧，而方圓曲直都逃不掉。所以回響不必四處應答，影子不必一一安排，呼喊彷彿，默然自得。人生來安靜，是天賦的本性。受到外物觸動而後活動，是對本性的損害。外物到來而能神妙回應，是知覺的活動。知覺與外物相接，喜好厭惡便產生了。厭惡成形，而心智被外物引誘，不能返歸自身，天理就滅絕了。所以通達道的人，不以人為改易天然，外表隨物變化，內心不失其真情。至於虛無而供給需求，時而馳騁而求其歸宿。大小長短，各有其器具，萬物到來，奔騰雜亂而不失其法度。因此處上位而百姓不覺沉重，居人前而眾人不覺受害，天下歸附他，姦邪畏懼他。因為他與萬物無爭，所以沒人敢與他爭。

解讀以鏡水為喻：不預設、不妄動，物來自然顯形。人有「好憎」就會被外物牽走、滅了天理；通達者外化而內不失其情，故能與萬物無爭。

白話在江邊垂釣，費盡整天也裝不滿一個小網，即使有尖鉤細距、細線香餌，再加上詹何、娟嬛那樣的技法，仍不能和網罟爭多。射箭的人拉開烏號之弓，搭上棋衛之箭，再借后羿、逢蒙子的巧技，來獲取飛鳥，仍不能和張羅網的人比多。為什麼？因為所憑藉的太小了。張開天下當作籠子，順著江海當作網罟，又哪有失魚漏鳥的呢！所以箭不如繳（帶絲繩的箭），繳不如無形的影像。

解讀釣不如網、箭不如繳，因為所憑太小。寓意是：治理與認知要「張天下以為籠」，用最大的框架（道）去罩住一切，而非糾纏個別技巧。

白話放棄大道而憑藉小智數術，無異於叫螃蟹捉老鼠、蟾蜍捉跳蚤，不足以禁絕姦邪，禍亂反而更盛。從前夏鯀築起三仞高的城，諸侯背叛他，海外生出狡詐之心。禹知道天下要叛，就毀城平池，散發財物，焚燒兵甲，用德政施予，海外歸服，四夷納貢，在塗山會合諸侯，執玉帛來朝的有萬國。所以機巧之心藏在胸中，純白就不純粹，神德就不完備，自身的事尚且不明，哪能懷柔遠方！所以皮革堅硬則兵器鋒利，城建成則衝車生，好比用熱水澆沸湯，禍亂反而更甚。所以鞭打咬人的狗、鞭策踢人的馬，想教化牠們，即使伊尹、造父也不能感化。心中沒有侵害之念，飢餓的老虎都可摸尾，何況狗馬之類！所以體悟道的人安適而不困窮，依仗智數的人勞苦而無功。

解讀棄大道而任小數，如蟹捕鼠。禹毀城散財而天下服，證明「機械之心」招敵、「德」才能懷遠。這是對法家苛察與權謀的直接批評。

白話嚴刑峻法、苛刻誅殺，不是稱霸稱王的功業；頻繁使用鞭策，不是致遠的辦法。離朱的眼力，能在百步外看清針尖，卻看不見深淵中的魚。師曠的聽覺，能調和八風之音，卻聽不到十里之外。所以憑一人的才能，不足以治理三畝的宅院。修明道的理數，順應天地的自然，那麼六合都不夠他治理。所以禹疏通河道，是用水為師；神農播種穀物，是用苗為教。

解讀嚴刑與頻鞭都非長久之道。離朱、師曠之明仍有局限，說明「任一人之能」不夠；要「因天地之自然」，禹治水、神農播穀都是向萬物學。

白話浮萍在水中生根，樹木在土中扎根，鳥兒排開虛空而飛，走獸踏實地而奔，蛟龍居水，虎豹處山，這是天地的本性。兩木相摩擦就燃燒，金火相守就流動，圓的常轉，空的能浮，這是自然之勢。所以春風一來甘雨就降，生育萬物，有羽的孵伏，有毛的孕育，草木繁華，鳥獸產卵懷胎，看不見誰在作為，功業卻已成就。秋風降霜，倒生的植物受挫傷，鷹鵰搏擊，昆蟲蟄藏，草木斂根，魚鱉聚淵，看不見誰在作為，卻消散於無形。木居的築巢，水居的鑿窟，禽獸有窠，人民有房，陸地宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出產穢裘，於越生產葛布，各生產所需的來防備燥溼，各依所處來禦寒暑，都得其宜，物各便其所。由此看來，萬物本來就順自然，聖人又何必有所作為！九疑山以南，陸上事少而水上事多，於是百姓披髮文身，以像鱗蟲，穿短褲不協調，以便涉水游泳，短袖捲起，以便撐船，這都是順應自然。

解讀萬物各依其性而居、各因所處而宜，看不見誰在「作為」而功自成。結論直白：聖人既無為，只因萬物本自自然，連文身短袖都是環境使然。

白話鴈門以北，狄人不食穀物，賤視老者、尊貴壯者，風俗崇尚氣力，人不放弓，馬不解勒，是因為習慣。所以禹到裸國，解衣進入、穿衣繫帶而出，是順應它。如今移植樹木，失去其陰陽之性，就無不枯槁。所以橘樹過長江以北就變成枳，八哥不過濟水，貈渡過汶水就死，形性不可改易，所處之勢不可移動。所以通達道的人，回歸清淨；窮究物性的人，終於無為。以恬淡養性，以淡漠處神，就進入天門。所謂天，是純粹樸素、質直潔白，從未與他物混雜的。所謂人，是偶慧智巧、屈曲偽詐，用來在世人間俯仰周旋、與俗交往的。所以牛分趾蹄而戴角、馬披鬃而全足，是天。給馬套口勒、給牛穿鼻環，是人。順天的人，與道同遊。隨人的人，與俗交往。

解讀形性不可易、勢居不可移，所以得道者反於清淨。關鍵二分：牛蹄戴角是「天」，絡馬穿牛是「人」；循天與道遊，隨人只與俗交。

白話井底的魚不能和它談大海之大，是受限於狹隘；夏天的蟲不能和它談寒冷，是局限於時令；鄙陋之士不能和他談最高的道，是受俗見拘束、被教化束縛。所以聖人不以人為淆亂天然，不以慾望擾亂性情，不謀劃而恰當，不說話而守信，不思慮而有得，不作為而成功，精神通達於靈府，與造化者為友。

解讀井魚、夏蟲、曲士三喻，說明認知受空間、時間、教化所限。聖人「不以人滑天」，不靠謀慮而自然中道，這是對封閉心態的警醒。

白話善游泳的會淹死，善騎馬的會墜落，各因自己的愛好，反而自招禍患。所以好事的人未嘗不中傷，爭利的人未嘗不困窮。從前共工的力量，撞不周山，使大地向東南傾斜。與高辛爭奪帝位，終於潛入深淵，宗族殘滅，繼嗣斷絕。越王翳逃入山洞，越人用煙熏他出來，終於不能免。由此看來，得在於時運，不在於爭；治在於道，不在於聖人。土處下位，不爭高，所以安穩而不危；水向下流，不爭先，所以迅疾而不遲。從前舜耕於歷山，一年之後，耕田的人爭著要貧瘠之地，把肥沃的封壤讓給別人；在河邊釣魚，一年之後，漁人爭著去急流，把彎曲深潭讓給別人。那時候，他口不發令，手不指揮，心中執持玄德，感化卻速如神。假使舜沒有那種心志，即使能言善辯、逐戶游說，也不能感化一人。所以不言之道，廣大啊！能治理三苗、使羽民來朝、遷移裸國、納服肅慎；不下號令就移風易俗的，大概只有用心行事的吧！法度刑罰，哪足以達到！所以聖人內修根本，而不外飾枝末，保養精神，收起智巧，淡然無為而無所不為，淡然不治理而無所不治。所謂無為，是不在事物之前妄為；所謂無所不為，是順應事物本來的作為。所謂不治理，是不改變自然；所謂無所不治，是順應事物自然如此。

解讀善泳者溺、共工爭帝而滅，說明「得在時不在爭」。舜無言而化，證明移風易俗靠「心行」而非法度。無為四句定義是全篇最精確的操作說明。

白話萬物各有其生，而獨知守住它的根；百事各有其出，而獨知守住它的門。所以窮盡無窮、極盡無極，照見萬物而不迷惑，回應而不匱乏，這就叫天解。所以得道的人志弱而事強，心虛而回應恰當。所謂志弱而事強，是柔軟安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回轉周旋，不搶先倡導，感而後應。所以尊貴的必以賤為名號，高位的必以下為基礎。託小以包大，居中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得其一之道，以少正多。所謂其事強，是遭遇變故而應付倉促，排除患難，無不勝之力，無不凌之敵，順應變化揆度時機，沒人能害。所以想剛強的必以柔守，想強大的必以弱保。積柔就剛，積弱就強，看他所積，便知禍福所向。剛強只能勝過不如自己的，遇到與自己相當的就平手；柔弱能勝過超出自己的，其力不可限量。

解讀「志弱而事強」是核心辯證：藏於不敢、不為先唱，反而能轉化推移、以少正多。柔能勝強，因剛只勝不如己者，柔卻能量於出己者。

白話所以兵強則滅，木強則折，皮革堅固則裂，牙齒比舌頭堅硬卻先於舌頭敝壞。所以柔弱是生命的支柱，堅強是死亡的一類。先倡導是困窮之路，後行動是通達之源。怎知如此？常人中年壽七十，然而趨舍指趨，日積月累而後悔，直到死，所以蘧伯玉年五十而有四十九年的過錯。為什麼？先的難以預知，後的容易攻取。先的登高，後的攀附；先的越下，後的踢倒；先的崩陷，後的圖謀；先的敗績，後的避開。由此看來，先的，就是後的的弓矢靶的。好比鍔與刃，刃犯難而鍔無患，為什麼？因為它託於後位。這是世俗庸民都公認的，而賢智者也不能避免。所謂後，不是說它滯塞不發、凝結不流，而是貴它周全於數、合於時。

解讀兵強則滅、齒堅先敝，堅強是「死之徒」。先唱者成後動者的靶的；「後」不是遲鈍，而是周於數、合於時，等看清了再出手。

白話掌握道理來應對變化，先也能制後，後也能制先。為什麼？不失其所以制人，人就不能制他。時機的反覆，間不容息，太先就太過，太後就來不及。日回月周，時不與人同遊，所以聖人不貴尺璧，而重寸陰，因時難得而易失。禹之趨時，鞋掉了不撿，帽掛住不顧，不是爭先，而是爭得時。所以聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大磨堅，沒人能與之爭。

解讀先後都能制人，關鍵在「不失其所以制人」。時機轉瞬（間不容息），所以禹棄履不顧只為得時；聖人守雌節、常後不先，以柔靜攻堅。

白話天下之物，沒有比水更柔弱的，然而它大不可極，深不可測，長極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不可計量，上天就成雨露，下地就成潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大包群生而無好憎，澤及微蟲而不求報，富贍天下而不盡，德施百姓而不費，行而不可窮極，微而不可把握，擊之無傷，刺之不傷，斬之不斷，焚之不燃，柔滑流遁，錯繆相紛而不可消散，利可貫金石，強可濟天下，動於無形之域，翱翔於忽區之上，回旋於川谷之間，滔騰於大荒之野，有餘不足，與天地取予，授萬物而無所前後，所以無所私也無所公，瀰漫振蕩，與天地混同，無所左也無所右，盤曲錯雜，與萬物終始，這叫至德。水所以能在天下成就至德，是因為它柔滑潤澤。所以老聃說：「天下至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。我因此知道無為的有益。」無形，是物的大祖；無音，是聲的大宗。它的子是光，它的孫是水，都生於無形啊！光可見而不可握，水可循而不可毀，所以有形象之類，沒有比水更尊貴的。

解讀以水喻道：至柔卻不可毀、利貫金石。引老子「至柔馳堅、出無入無間」收束，並提出「無形者物之大祖」——有像之類莫尊於水，把柔弱推向本體論。

白話出於生而入於死，從無踏向有，從有踏向無，就衰賤了。所以清靜是德的極致，柔弱是道的樞要，虛無恬愉是萬物的功用。肅然應感，殷然反本，就淪入無形。所謂無形，就是一。所謂一，是天下無與匹合的。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野，圓不中規，方不中矩，大渾合為一葉，積累而無根，懷包天地，為道的關門，穆忞隱閔，純德獨存，布施而不盡，用而不勞。所以看不見它的形，聽不到它的聲，循之不得它的身，無形而有形生，無聲而五音鳴，無味而五味成，無色而五色具。所以有生於無，實出於虛，天下為之圈，則名實同居。音之數不過五，而五音之變聽不盡。味之和不過五，而五味之化嘗不盡。

解讀清靜、柔弱、虛無是德的至、道的要、萬物的用。由「一」統攝無形，說明有生於無、實出於虛，五音五色皆可從少數元素無窮變出。

白話色的數不過五，而五色之變看不盡。所以音，宮立而五音成；味，甘立而五味定；色，白立而五色成；道，一立而萬物生。所以一之理，施於四海；一之解，際於天地。它全的時候，純如樸；散的時候，混如濁。濁而徐清，空而徐盈，淡如深淵，泛如浮雲，若無而有，若亡而存。萬物的總聚，都過一孔；百事的根，都出一門。它動無形，變化如神；它行無跡，常後而先。所以至人的治理，掩其聰明，滅其文飾，依道廢智，與民同出於公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則明察，寡其所求則有得。憑耳目聽視的，勞形而不明；以知慮治的，苦心而無功。所以聖人一概依軌，不變其宜，不易其常，放準修繩，曲就其當。

解讀宮立而五音形、一立而萬物生，強調「一」是生成樞紐。至人治世要「掩聰明、廢智」，與民同公；靠耳目知慮治事者勞而無功。

白話喜怒，是道的邪僻；憂悲，是德的喪失；好憎，是心的過失；嗜欲，是性的拖累。人大怒傷陰，大喜損陽；氣薄發瘖，驚怖成狂；憂悲多怒，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。所以心不憂樂，是德的極致；通而不變，是靜的極致；嗜欲不載，是虛的極致；無所好憎，是平的極致；不與物散，是粹的極致。能這五者，就通於神明。通於神明的，是得乎內。所以以中制外，百事不廢；中能得之，外就能收。中的得，則五藏安寧，思慮平，筋力強健，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不折，無所大過而無所不逮，處小而不逼，處大而不空，其魂不躁，其神不擾，清寂，為天下梟。

解讀喜怒好憎嗜欲皆傷身心，列「五至」為修養指標。關鍵是「以中制外」：得乎內則五藏寧、耳目聰，魂神不躁，自然成為天下的樞軸。

白話大道平坦，離身不遠，向近處求，去了又回來。急迫則能應，感動則能動；幽深無窮，變化無形像。優游委縱，如響之與影；登高臨下，不失所秉；履危行險，不忘玄伏。能存此，其德不虧，萬物紛雜，與之轉化，以聽天下，如背風而馳，這叫至德。至德就樂了。古時有人居巖穴而神不散，末世有人勢為萬乘而日憂悲。由此看來，聖不在於治人，而在於得道；樂不在於富貴，而在於德和。知大己而小天下，就近於道了。所謂樂，豈必居京臺、章華，遊雲夢、沙丘，耳聽九韶、六瑩，口嘗煎熬芬芳，馳騁平道，釣射鷫鷞才算樂嗎？我所說的樂，是各得其所得。得其得的人，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。所以子夏心戰而瘦，得道而肥。聖人不以身役物，不以欲亂和，所以他為歡不欣喜，為悲不憂悴，萬方百變，逍遙而無所定，我獨慷慨，遺物而與道同出。所以有以自得的，喬木之下、空穴之中，足以適情。無以自得的，雖以天下為家、萬民為臣妾，不足以養生。能到達無樂的，就無不樂；無不樂，就至極樂了。

解讀道不遠人，樂不在聲色狗馬而在「自得」。子夏得道而肥是反例對照；能到「無樂」才「無不樂」，把快樂從外物拉回主體狀態。

白話架起鐘鼓，排列管弦，鋪旃茵，飾旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊集靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強弩射高鳥，走犬逐狡兔，這種樂，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒撤樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡。為什麼？不是以內樂外，而是以外樂內，樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉而相生，精神亂營，不得片刻平。察其所以，不得其形，而日傷生，失其所得。所以內不得於中，稟受於外而以自飾，不浸肌膚，不浹骨髓，不留心志，不滯五藏。所以從外入的，無主於中，不停住。從中出的，無應於外，不行。所以聽善言便計，雖愚者知喜之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。喜者眾而用者鮮，慕者多而行者寡。為什麼？不能返諸本性。內不開於中而強學問的，不入於耳而不著於心。這和聾者之歌有何異？效人為之而無以自樂，聲出於口則越而散了。

解讀以外樂內者曲終而悲、精神亂營，因外樂無主於中則不停。聾者之歌喻強學不入心；真樂須「反諸性」，否則善言高行也只是嘴上功夫。

白話心，是五藏的主宰，用來制使四肢，流行血氣，馳騁於是非之境，出入於百事門戶。所以不得於心而有經天下之氣，好比無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文飾，必不勝其任。所以天下神器，不可為，為者敗之，執者失之。許由小視天下而不以己易堯，是志遺於天下。為什麼？因天下而為天下。天下的要，不在彼而在我，不在人而在我身，身得則萬物備。透徹於心術之論，則嗜欲好憎都外了。所以無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同，無是非，化育玄耀，生而如死。

解讀心是五藏之主，天下神器「為者敗之」。許由小天下是不以己易堯；要在一「我身」——身得則萬物備，嗜欲好憎自然外化。

白話天下也是我所自有，我也是天下所有，天下與我，豈有間隔！有天下的人，豈必攝權持勢，操殺生之柄而行其號令嗎？我所說有天下，不是這個，只是自得罷了。自得，則天下也得我了。我與天下相得，則常相有，又哪有不得容於其間的！所謂自得，是全其身。全其身，則與道為一。所以雖遊於江濱海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂，耳聽滔朗奇麗激抮之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱高鳥，逐苑囿走獸，這是齊民所以淫泆流湎的，聖人處之，不足以擾其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。

解讀有天下不在權勢號令，而在「自得」；自得即全其身、與道為一。聖人處聲色犬馬之地而不亂其神，因內已通於天機，外物擾他不動。

白話處窮僻之鄉，傍谿谷之間，隱於榛薄之中，環堵之室，蓋以生茅，蓬戶瓮牖，揉桑為樞，上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭眾蔣，逍遙於廣澤之中，仿洋於山峽之旁，這是齊民所以形枯黎黑、憂悲不得志的，聖人處之，不為愁悴怨懟，而不失其所以自樂。為什麼？則內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德。所以烏之啞啞，鵲之唶唶，豈曾為寒暑燥溼變其聲！所以得道已定，不待萬物推移，非以一時變化而定吾所以自得。我所說得的，是性命之情處其所安。

解讀窮居與逸樂都不移其樂，因「內有以通於天機」。鳥不因寒暑變聲，人得道既定，不待萬物推移；所謂得，是性命之情安於其所安。

白話性命，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生。所以士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地的長久，登丘不可為長，居卑不可為短。所以得道者，窮而不懾，達而不榮，處高而不危，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。所以不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。所以不以康為樂，不以慊為悲，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。形，是生的居舍；氣，是生的充實；神，是生的主宰。一失位，則三者傷。所以聖人使人各處其位，守其職，不得相干。所以形非其所安而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。這三者，不可不慎守。

解讀形神氣志各居其宜，一失位則三者俱傷。得道者不假外勢而尊富強，重點在讓形、氣、神各守其位、不相干擾，這是把修養落實為「職守」。

白話舉天下萬物，微蟲貞蟲，蠕動蚑行，皆知其所喜憎利害，為什麼？因為其性在焉而不離，忽然失去它，則骨肉無倫。今人之所以睢然能視，營然能聽，形體能抗，百節可屈伸，察能分黑白、視醜美，而知能別同異、明是非，為什麼？氣為之充，神為之使。怎知其然？凡人之志各有所在而神有所繫，其行也，足蹴坑坎、頭撞立木而不自知，招之不能見，呼之不能聞。耳目非失去，然而不能應，為什麼？神失其守。所以在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。無所不充，則無所不在。所以貴虛者以毫末為宅。

解讀萬物知利害因其性不離；人能視聽知別，靠氣充神使。神一外馳則耳目雖在而不應，故「貴虛者以豪末為宅」——精神要有所守才有用。

白話如今狂人不能避水火之難、越溝瀆之險，豈無形神氣志嗎？然而用之異。失其所守之位，而離其外內之舍，所以舉措不能當，動靜不能中，終身運枯形於連嶁列埒之門，而蹪蹈於污壑阱陷之中，雖生與人同，然而不免為人所戮笑，為什麼？形神相失。所以以神為主，形從而利；以形為制，神從而害。貪饕多欲之人，漠昧於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智立於高世，則神日耗而彌遠，久淫而不還，形閉中拒，則神無由入。所以天下時有盲妄自失之患。這如膏燭之類，火越燃而消越快。精神氣志，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。所以聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俯仰，恬然則縱之，急迫則用之。其縱之也如委衣，其用之也如發機。如此，則萬物之化無不遇，百事之變無不應。

解讀收篇回應形神關係：狂者非無形神，而是「用之異」、相失。以神為主則利，以形為制則害；聖人養神和氣，縱如委衣、用如發機，全在是否靜養。