齊俗訓

白話順著本性去做，就叫做道；保全了天賦的本性，就叫做德。本性喪失了，才會看重仁；道失落了，才會看重義。所以一旦標舉仁義，道德就偏移了；用禮樂來裝飾，純樸就散失了；分出是非，百姓就迷惑了；尊崇珠玉，天下就爭奪了。這四樣，都是衰世創造出來、末世才用的東西。所謂禮，是用來分辨尊卑、區別貴賤的；所謂義，是用來調和君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之間關係的。如今那些講禮的人，表面恭敬其實心懷嫉恨；那些講義的人，施捨別人卻自以為有恩；君與臣互相指責，骨肉至親生出怨恨，這就失去了禮義的根本，所以彼此挑剔、責備繁多。水積聚久了就會生出互相吞食的魚，土堆積久了就會生出自相淫亂的野獸，禮義一旦講究裝飾，就會生出虛偽隱瞞的根源。想要吹散灰塵卻不讓灰迷眼，想要涉水卻不弄濕身子，那是不可能的。古時候，百姓蒙昧像孩童，不知東西方向，外貌不掩飾真情，言語不超過行為。他們的衣服只求保暖而沒有花紋，兵器細小而沒有刃口，歌聲歡樂卻不婉轉，哭聲悲哀卻不出聲。鑿井而飲，耕田而食。

解讀禮義本是補救失道的工具，後世卻把它當成本體來崇拜，反而滋生虛偽。如同今天用繁文縟節評價有禮貌，往往掩蓋了真誠。

白話那時候的人都沒有地方施展自己的美才，也不去求取什麼。親戚之間不互相毀謗稱讚，朋友之間不互相埋怨恩德。等到禮義產生、貨財被看重，詐偽就開始興起，批評和讚美紛紛擾擾，怨恨和感恩同時並行，於是既有曾參、孝己那樣的賢美，也產生了盜跖、莊蹻那樣的邪惡。所以有了大路、龍旗、羽飾車蓋、垂下的纓帶、四馬並駕、車騎相連，就必然有穿牆撬門、掏物越牆的奸盜；有了奇異花紋、繁複刺繡、輕薄羅綢，就必然有穿草鞋跛行、短衣破爛的人。所以高與下互相傾軋、長與短互相顯現，道理是很明白的。蛤蟆變成鵪鶉，水蠆變成另一類的蟲，都是生出不同於本類的東西，只有聖人懂得它們的變化。胡人見到麻，不知道它可以織成布；越人見到獸毛，不知道它可以做成氈。所以不通曉事物的人，很難和他談論變化。從前太公望、周公旦受封後相見，太公問周公：用什麼治理魯國？周公說：尊敬尊者、親愛親族。太公說：魯國從此要衰弱了！周公問太公：用什麼治理齊國？太公說：推舉賢才、崇尚功勞。周公說：後世必定會出現被劫殺的君主！那之後，齊國日漸強大，終於稱霸，傳二十四世而被田氏取代；魯國日漸削弱，到三十二世而滅亡。

解讀禮義財貨興起，善名與惡名同時被創造出來，正如富貴之家的排場總伴隨著竊賊與貧民。現代消費社會的炫耀性消費，仍印證這種高下相傾。

白話所以《易經》說：踩到霜，堅冰就要來了。聖人就是這樣從微細處看出終始的啊！所以酒糟堆成山是從象牙筷子開始的，炮烙酷刑是從燙手的熨斗開始的。子路救起溺水的人，接受了人家酬謝的一頭牛，孔子說：魯國人必定會樂於救人於患難了。子貢贖回被俘的人，卻不肯向官府領回贖金，孔子說：魯國以後不會再有人贖人了。子路接受酬謝，是勉勵了德行；子貢推讓，卻阻止了行善。孔子的高明，在於從小處知大處、從近處知遠處，是通曉事理的人。由此看來，廉潔要看場合，不能當作普遍原則來推行。所以行為與風俗相齊，就可以隨順；事情切合能力，就容易辦成。炫耀虛假來迷惑世人、行為高亢而違背大眾，聖人不把這當作民情。寬敞高大的房屋、一連串相通的房間，是人安住的地方，鳥飛進去卻憂愁。高山險阻、深林叢草，是虎豹樂住的地方，人走進去卻害怕。河谷通平原、積水深潭，是黿鼉方便的所在，人下去卻會死。咸池、承雲、九韶、六英這些樂曲，是人喜歡的，鳥獸聽了卻驚慌。深谷峭壁、高樹長枝，是猿猴喜樂的地方，人爬上去卻發抖。

解讀同一事物因適性不同而成樂或哀，說明好惡沒有絕對標準。現代設計強調使用者體驗，正是先問對誰方便，而非強求統一。

白話形體不同、本性各異，所以以為樂的正是以為哀的，以為安的正是以為危的。乃至天地所覆載、日月所照耀的一切，都讓它們各順其性、安其所居、處在適宜的位置、發揮自己的能力。所以愚笨的人有他擅長之處，聰明的人也有不足之處；柱子不能拿來剔牙，竹筐不能拿來撐屋子；馬不能負重，牛不能追速度；鉛不能做刀，銅不能做弩；鐵不能做船，木不能做鍋。各自用在適合的地方、施在適宜的用途上，那麼萬物就一律平等，沒有理由互相超越。明鏡便於照形貌，但用來盛食物，不如竹籃；毛色純一的祭牛，宜於做宗廟的犧牲，但用來求雨，就不如黑蜧。由此看來，物沒有貴賤之分。順著它所貴重的地方去看重它，物沒有不貴的；順著它所輕賤的地方去輕賤它，物沒有不賤的。玉璞不嫌厚，角䚩不嫌薄；漆不嫌黑，粉不嫌白。這四樣相反，但所急切需要的都相同，功用是一樣的。現在的皮襖和蓑衣，哪一樣更急用呢？

解讀萬物各有所長也各有所短，貴賤全看用在哪裏。這與現代經濟學的比較優勢相通，沒有無用的資源，只有放錯位置的資源。

白話看見下雨，皮襖就用不上；登上廳堂，蓑衣就不再穿戴，這兩者輪流當令是常理。好比船、車、盾、肆、窮廬，各有適宜的用途。所以老子說不上賢，意思是說不要把魚放到樹上、把鳥沉到深淵。當年堯治理天下，舜做司徒，契做司馬，禹做司空，后稷做大田師，奚仲做工官。他引導萬民：住水邊的捕魚，住山邊的伐木，住谷地的放牧，住陸地的耕田。土地適合什麼就做什麼事，事情適合什麼器械就用什麼器械，器械適合什麼用途就用什麼用途，用途適合什麼人就交給什麼人。水澤邊編織魚網，山坡上耕種田地，能用自己有的換自己沒的，用自己擅長的換自己笨拙的，所以離叛的人少，聽從的人多。好比把棋子拋在地上，圓的滾向水澤，方的停在高處，各從自己所安，哪裏有什麼上下之分呢！就像風吹過簫管，忽然感動它，各按清濁來回應。猿猴得到茂密的樹木，就不肯離開而去挖洞；狟貉得到土堆堤防，就不離去而去攀緣；萬物沒有不避開自己所害、奔向自己所利的。

解讀不上賢不是不要人才，而是不強把人塞進不適任的位置。現代人力資源講適才適所，正是這個意思。

白話所以鄰國互相望得見、雞狗的聲音互相聽得到，但腳印不踏入諸侯的境地、車轍不接連到千里之外，這都是因為各得其安。所以混亂的國家看似興盛，治理好的國家看似空虛，將亡的國家看似不足，存在的國家看似有餘。所謂空虛，不是沒人，而是人人都守本分；所謂興盛，不是人多，而是都競逐枝末；所謂有餘，不是財多，而是欲望節制、事務簡少；所謂不足，不是沒貨，而是百姓躁動、花費繁多。所以先王的法度，不是他創造的，而是他因襲的；他的禁令刑誅，不是他硬造的，而是他所守持的。凡是用物來治物的，不靠物，要靠和睦；治和睦的不靠和睦，要靠人；治人的不靠人，要靠君；治君的不靠君，要靠欲望；治欲望的不靠欲望，要靠本性；治本性的不從本性，要靠德；治德的不靠德，要靠道。推究人的本性，之所以蕪雜污濁而不能清明，是外物有時候遮蔽了它。羌、氐、僰、翟這些民族，嬰兒生下來啼聲都一樣，等長大後，即使翻譯重重，也聽不懂彼此的話，這是教化與風俗不同啊。

解讀治理的要訣是一層層回溯到道，而非頭痛醫頭。嬰兒同聲而長大異語，說明語言風俗純是後天環境塑造，非天生。

白話現在三個月的嬰兒，生下來就遷到別的國家，就不能知道他原來的風俗了。由此看來，衣服禮俗，不是人的本性，而是從外部接受的。竹子的本性會浮，但削成竹簡、捆起來投到水裏，就會沉，這是失去了它的本體。金子的本性是沉的，託在船上就浮，是形勢有所支撐。素絲的本質是白的，用涅草染它就黑；縑帛的本性是黃的，用丹砂染它就紅。人的本性沒有邪惡，長久浸在習俗裏就會改變。改變了就忘了根本，以為本就如此。所以日月想要明亮，浮雲卻遮蔽它；河水想要清，沙石卻污濁它；人性想要平正，嗜欲卻害它。只有聖人能拋開外物而回歸自己。乘船而迷糊的人，不知東西，看見北斗極星就醒悟了。本性，也就是人的北斗極星。能夠自我觀照，就不會失掉萬物的真情；不能自我觀照，一動就迷惑亂轉。好比在隴西游泳，越急躁越下沉。孔子對顏回說：我佩服你，自己也忘了；你佩服我，也忘了。雖然，你雖然忘了，我還有不忘的在。孔子是知道根本的。

解讀本性如北極星，是人在習俗洪流中不迷路的定力。今天說的核心價值或初心，正是這個自見的斗極。

白話放縱欲望而喪失本性，舉動從來不能端正，用來治身就危險，用來治國就混亂，用來治軍就崩潰。所以不聞道的人，無法回歸本性。古時的聖王，能從自己身上得到本性，所以令行禁止，名聲傳於後世，德行施及四海。所以凡要舉辦大事，必先平穩心意、清淨精神。精神清明、心意平正，事物才能端正。就像印章按在泥上，印正泥就正，印斜泥就斜。堯舉用舜，是用眼睛來決斷；桓公取用甯戚，只是用耳朵來判斷。如果因此拋開道術而只依賴耳目，那混亂必定更甚。耳目之所以能夠判斷，是因為回歸了情性；如果聽覺迷失在毀譽裏、視覺迷亂在彩色中，還想事情端正，那就難了。載著哀傷的人聽到歌聲會哭，載著快樂的人看到哭者會笑。可哀的能變成樂、可笑的能變成哀，是所載的心情使它如此，所以貴在空虛。所以水被擊打就興起波浪，氣一亂智慧就昏昧。智慧昏昧不能治政，有波的水不能當作平準。所以聖王執守一根本而不失，萬物的真情就顯明了，四夷九州都歸服。

解讀耳目判斷的前提是反情性，心先空明，感官才可靠。這點破了一味強調多聽多看的迷思：心若被情緒佔滿，看再多也是盲的。

白話這個一是最貴重的，它不偏倚於天下任何一方。聖人寄託在那不偏倚的上面，所以百姓的性命有所繫附。講仁的人，必定用哀樂來論說；講義的人，必定用取予來表明。眼睛所見不過十里，卻想普遍照顧海內的百姓，哀樂也照顧不來。沒有天下累積的財富，卻想普遍接濟萬民，利益也不夠。而且喜怒哀樂，是有所感觸而自然產生的。所以哭從口發出、淚從眼流出，都是心中鬱積而表現於外，好比水往下流、煙往上昇，哪裏有誰推動它呢！所以勉強哭的人雖然哭得累也不哀傷，勉強親熱的人雖然笑也不和諧。真情發自內心而聲音回應於外，所以釐負羈的一壺飯，勝過晉獻公的垂棘之璧；趙宣孟的一束乾肉，賢於智伯的大鐘。所以禮節豐盛不足以表達愛，而誠心可以懷柔遠方。公西華奉養雙親，像和朋友相處；曾參奉養雙親，像侍奉嚴厲的君主，他們在奉養上，是一樣的。所以胡人彈骨、越人刻臂、中原人歃血，途徑各異，但在守信上，是一樣的。

解讀形式千差萬別，真心才是共同的標準。這預示了現代實質重於形式的原則：簽約儀式再隆重，不如一句真話。

白話三苗人梳髽髻，羌人系領結，中原人戴冠插笄，越人剪髮，他們在服飾上，是一樣的，都合於各自的俗。帝顓頊的法令，婦女不避讓男子於路，就在四通大街鞭打她；現在的國都，男女挨著走、肩膀在道上相磨，他們在風俗上，也是一樣的，各隨其俗。所以四方夷族的禮不同，但都尊敬君主、愛護雙親、敬重兄長；獫狁的風俗相反，都慈愛子女而嚴待上位。鳥飛成行、獸走成群，有誰教它們呢！魯國奉行儒者的禮、實行孔子的道術，土地卻削減、名聲卑下，不能親近遠方、招來遠人。越王句踐剪髮刺身，沒有皮帽插笏的服裝、曲背折腰的容儀，卻在五湖戰勝夫差，南面稱霸天下，泗水以北十二諸侯都率九夷來朝。胡、貉、匈奴這些國家，放縱身體、披頭散髮、箕踞而坐、言語顛倒，國家卻不滅亡，未必就沒有禮。楚莊王穿大襟寬袍，號令行於天下，終於稱霸諸侯。晉文公穿大布之衣、牂羊之裘，用皮帶繫劍，威望立於海內。

解讀服飾禮容千奇百怪，卻都能成霸業，證明禮的實質是秩序與誠信，而非外在排場。這正是對以衣冠論文明者的反擊。

白話難道一定要鄒國、魯國的禮才叫做禮嗎！所以進入別人的國就順從它的風俗，進入別人的家就避開他的忌諱，不違犯禁令而進入、不衝撞而前行，即使到了夷狄裸身之國、車轍連到遠方之外，也不會困窘。禮，是實質的文飾；仁，是恩情的成效。所以禮順著人情而為它設節制文采，仁從內心發出而表現於容色。禮不超過實質、仁不溢出恩情，這是治世的方法。三年的喪期，是強人所難，用虛偽來輔助真情；三月的喪服，是斷絕哀傷而壓迫本性。儒、墨不推究人情的根本與終了，卻致力於推行彼此相反的制度和五等喪服。悲哀根源於情，葬埋要與供養相稱，不強迫人做不能做的，不斷絕人能停止的，分寸不失其適當，毀謗稱讚就無從產生。古時候，不是不知道繁複的升降盤旋之禮、踩著采齊肆夏的舞容，而是認為空費時日、煩擾百姓而沒用，所以制定禮儀只要足以輔助實質、表達心意就好了。

解讀禮的尺度在稱情而不在從古。現代喪禮該多長，也該回到哀傷本身，而非被習俗或禮儀公司綁架。

白話古時候，不是不能陳列鐘鼓、盛設管簫、揚起干戚、揮動羽旄，而是認為浪費財物、擾亂政事，所以制定音樂只要足以聯歡、表達心意就好，歡喜不奢求於音聲。不是不能耗竭國力、糜爛百姓、掏空府庫、用盡錢財，給死者含珠鱗施、用絲帶捆束來送葬，而是認為這樣會使百姓窮困、產業斷絕，對枯骨腐肉沒好處，所以葬埋只要足以收斂蓋藏就好。從前舜葬在蒼梧，市集不改變它的店鋪；禹葬在會稽山，農夫不改變他的田地；這是明瞭生死的分際、通曉奢侈與節儉的適當。亂國就不是這樣，言與行相背，情與貌相反，禮的裝飾繁瑣，樂的表演淫靡，尊崇死者而害活人，長久喪期來招攬名聲，所以風俗濁亂於世，毀譽萌生於朝，因此聖人廢除而不用。義，是依循事理而做得適宜；禮，是體察人情而制定文飾。義就是宜，禮就是體。從前有扈氏為義而亡，是只知道義而不知道宜；魯國治禮而削弱，是只知道禮而不知道體。

解讀義與禮都貴在一個宜、體字，死守條文就會害事。這提醒我們，原則要落地，必須配合具體處境。

白話有虞氏的祭祀，社神用土，祭中霤，葬成畝形，樂用咸池、承雲、九韶，服色尚黃。夏后氏，社神用松，祭戶神，葬時牆邊置翣，樂用夏籥、九成、六佾、六列、六英，服色尚青。殷人的禮，社神用石，祭門神，葬時種松，樂用大濩、晨露，服色尚白。周人的禮，社神用栗，祭灶神，葬時種柏，樂用大武、三象、棘下，服色尚赤。禮樂彼此相異，服制互相反對，然而都不失親疏的恩情、上下的倫常。現在抓住一位君主的法度，去非議代代相傳的風俗，好比膠住瑟柱去調瑟音。所以明主制定禮義如同做衣服，分別節行如同繫衣帶。衣服足以遮身，順從典制，虛心依循，便利身體，適合行走，不追求奇麗的容貌、角落的剪裁。衣帶足以繫結收襟，束得牢連得固，不急於做花巧短淺的裝飾。所以制定禮義、行最高的德，而不拘泥於儒墨。

解讀五朝禮樂服色各異卻都合倫常，證明禮可千變萬化而精神不變。死守一家之法批判他族，就像膠柱調瑟一樣荒謬。

白話所謂明，不是說能看見外界，而是能自見罷了。所謂聰，不是說能聽見外界，而是能自聽罷了。所謂達，不是說能知曉別人，而是能自知罷了。所以身體是道所寄託的，身得了道也就得了。得了道，用來看就明，用來聽就聰，用來說就公，用來行就順從。所以聖人裁制萬物，就像工匠砍削鑿枘、屠夫切割分別一樣，委婉地得其適宜而不折傷。笨工匠就不是這樣，大了就塞住放不進，小了就空隙不周密，心裏亂動、手上分叉，越做越醜。聖人砍削萬物，剖析它、判分它、離散它；已經放逸已經失落，再用一來度量；既引出了它的根，又歸回它的門；已雕已琢，還反於樸。合起來就是道德，散開來就是儀表。它轉入深玄，散應而無形。禮義節行，又哪裏窮盡得了至治的根本呢！世上那些自以為明瞭事理的人，多數偏離了道德的根本，說禮義足以治理天下，這種人是不可以和他談道術的。

解讀自見、自聞、自知才是真明聰達，向外看的聰明，根底在於向內的清醒。現代人也常犯懂很多外部資訊卻不了解自己的毛病。

白話所以說：得到十把利劍，不如得到歐冶的巧技；得到百匹快馬，不如得到伯樂的術數。樸大到極處就沒有形狀，道微妙到極處就沒法度量，所以天圓不能用圓規求得、地方不能用矩尺求得。古往今來叫做宙，四方上下叫做宇，道就在這之間，卻沒人知道它在哪裏。所以見識不遠的人，不能和他談大；智慧不宏闊的人，不能和他論至。從前馮夷得道，用來潛藏大川；鉗且得道，用來居處崑崙。扁鵲用道來治病；造父用它來御馬，后羿用它來射箭，倕用它來砍削，所做的事各異，但所稟承的道是一樣的。稟承道來通達萬物的人，沒有理由互相非難。好比同一個陂塘來灌溉田地，受水的量是平均的。

解讀各家技藝殊途同歸於道，猶如同源之水灌溉不同田地。以門戶之見互相攻訐，是不懂所道者一的狹隘。

白話所謂禮義，是五帝三王的法度風俗，是一個時代的痕跡罷了。好比芻狗土龍剛做成時，用青黃文飾、用綺繡包裹、用紅絲纏繞，巫祝穿著齋服，大夫戴端冕來送迎。等到用過之後，就只是爛土野草而已，哪裏還有人看重它！當舜的時候，有苗不服從，於是舜修明政事、停止用兵，拿著干戚來舞。禹的時候，天下大雨，禹令百姓聚土積柴、選擇丘陵來居住。武王伐紂，載著父王靈柩行軍，海內還未平定，所以不開始行三年喪。禹遇到洪水之患、修陂塘的事，所以早上死晚上就葬。這都是聖人用以應時而變、見形勢而施適宜的緣故。現在的人修習干戚之舞卻笑人家拿钁插，懂得三年喪卻非議一日葬，這是認牛非馬、用徵音笑羽音。用這種態度來應付變化，和彈一根弦就想合於棘下之樂沒兩樣。一種儀式不能發射百次，一件衣服不能穿出一整年。

解讀禮義是過時代的遺跡，像用過的芻狗。死守古禮笑今俗，如同拿舊樂器硬套新曲，不通時變，終會荒腔走板。

白話儀節必須呼應高低，衣服必須適合寒暑。所以世道不同則事務變，時移則風俗改。所以聖人考察世道而立法，隨著時機而舉事。上古稱王的人，在泰山封禪、在梁父禪祭，七十多位聖王，法度各不相同，不是故意要相反，而是時世不同。所以不效法他們已成之法，而效法他們之所以立法的根由。那立法的根由，是和變化一起推移的。能隨著變化推移做人處事的，至貴就在其中了。所以狐梁的歌可以跟隨唱，但他唱歌的訣竅卻學不來；聖人的法度可以觀看，但他作法的用心卻推究不出；辯士的話可以聽，但他說話的道理卻說不清。淳均的劍不值得愛，而歐冶的巧技才珍貴。現在王喬、赤誦子，吹噓呼吸，吐故納新，遺忘形體、去掉智巧，抱守素樸、返回真淳，以遊於玄妙，上通雲天。現在想學他們的道，卻得不到他們養氣處神的方法，只放縱那一吐一吸、時屈時伸，那不能乘雲昇天也是很明白的。

解讀法是所以然而非然，學表象不如學演變的道理。今人模仿長壽者的呼吸法卻不養神，正犯愛劍不愛巧的錯。

白話五帝三王，輕視天下、看細萬物、齊一死生、等同變化，抱著大聖的心，用來明察萬物的情狀，上與神明為友，下與造化為伴。現在想學他們的道，卻得不到他們清明玄聖的境界，只守著他們的法籍憲令，不能治理也是明白的。所以說：得到十把利劍，不如得到歐冶的巧技；得到百匹快馬，不如得到伯樂的術數。樸大到極處就沒有形狀，道微妙到極處就沒法度量，所以天圓不能用圓規求得、地方不能用矩尺求得。古往今來叫做宙，四方上下叫做宇，道就在這之間，卻沒人知道它在哪裏。所以見識不遠的人，不能和他談大；智慧不宏闊的人，不能和他論至。從前馮夷得道，用來潛藏大川；鉗且得道，用來居處崑崙。扁鵲用它來治病；造父用它來御馬，后羿用它來射箭，倕用它來砍削，所做的事各異，但所稟承的道是一樣的。稟承道來通達萬物的人，沒有理由互相非難。好比同一個陂塘來灌溉田地，受水的量是平均的。

解讀守憲令而無清明之心，治理必敗。法的精神在道，不在條文；拘泥條文如同只擁有劍卻無鑄劍之巧。

白話所以瑟沒有弦，即使師文也不能成曲；只有空弦，也不能悲。所以弦是悲的器具，卻不是所以能悲的原因。至於工匠製作連鐖、運開、陰閉、眩錯，進入幽冥的微妙，神調到極處，遊於心手眾虛之間、而不與物相接的境界，父親也不能教兒子。盲樂師放意去體察事物，寫出神韻、愈發舞動，而表現於弦上的，兄長也不能告訴弟弟。現在為平的是準、為直的是繩。至於不在繩準之中、卻能平直的，這是不共之術。所以敲宮而宮回應、彈角而角震動，這是同音的相應。它對五音無所比附、而二十五弦都回應，這是不傳之道。所以蕭條，是形之君；寂寞，是音之主。天下的是非無法定，世人各以自己所是為是、以自己所非為非，所謂是與非各不相同，都是自是而非人。由此看來，事情有合於自己的，卻未必真是是；有逆於心的，卻未必真是非。

解讀技藝的靈魂在眾虛之間的神調，不可言傳。是非也常只是合不合己意，把主觀偏好當客觀真理，正是蕭條寂寞被忽略的後果。

白話所以追求是的人，不是求道理，而是求合於自己；去除非的人，不是批評邪曲，而是去掉逆於心的。逆於我的，未必不合於人；合於我的，未必不被俗所非。到極處的是沒有非，到極處的非沒有是，這才是真正的是非。至於在這裏是、在那裏非的，這叫做一是一非。這個一是一非，是角落偏曲；那個統一的是非，是宇宙全體。現在我想要選是而居、選非而去，卻不知世人所說的是非，不知誰是誰非。老子說：治大國若烹小鮮。寬容的人說不要常常翻動，苛刻的人說只要調好鹹酸就好了。晉平公說話不當，師曠舉琴撞他，琴撞壞了宮壁的衣襟。

解讀是非多半是立場的投影，而非普世真理。一句老子話，寬厚與苛刻者各取所需，解讀本身也被立場染色。

白話左右的人想塗補它，平公說：放著！用這來作為我的過失。孔子聽說後說：平公不是不痛身體，是想招來諫言啊。韓非聽說後說：群臣失禮而不懲罰，這是放縱過錯。難怪啊，平公不能稱霸！所以有賓客被人引見給宓子，賓客出來後，宓子說：你的賓客有三個過錯：望著我笑，是輕慢；談話不稱引老師，是背反；交情淺卻說心事，是擾亂。賓客說：望君而笑，是坦率；談話不稱引老師，是通達；交情淺卻說心事，是忠誠。所以賓客的容態是同一個，有人以為君子、有人以為小人，是各自看法的不同。所以趨向相合，話雖忠卻更親；自身疏遠，謀略雖當卻被疑。親母為兒子治頭瘡，血流到耳，看見的人以為她愛到極點；若換在繼母，路過的人會以為是嫉妒。事情的情實是一樣的，所從以觀察的角度不同。從城上看牛像羊、看羊像豬，是因為所站得高。

解讀同一行為因觀者立場而生君子、小人兩評，恰如城上視牛羊，評價高度決定形狀。提醒我們警惕同樣事、雙重標準。

白話在盤水裏照臉是圓的，在杯裏照是橢圓的。臉形沒變，有時圓有時橢圓，是所從以照的器物不同。現在我雖想正身待物，哪裏知道世人從什麼角度窺看我呢！如果轉身和世人競相奔走，好比逃雨，沒有一處不被淋濕。常想把心放在虛空，反而有不能虛的；至於不強求虛而自然虛的，這是人人仰慕卻達不到的。所以通於道的人，像車軸，不在自己身上運轉，卻和輪轂一起行千里，轉動那無窮的源頭。不通於道的人，像迷惑的人，告訴他東西南北，他所處明明可知，一轉彎就偏了，忽然又不得其解，再迷惑。所以終身被別人奴役，好比風標見風就轉，沒一會兒安定的時候。所以聖人體道返性，不隨外物變而靜待變化，就差不多免於禍了。治世的體統容易守，它的事容易做，它的禮容易行，它的責容易償還。所以人不兼官、官不兼事，士農工商，鄉里各別、州縣相異。因此農與農談力、士與士談行、工與工談巧、商與商談數。

解讀別人怎麼看你，取決於他的杯子形狀，而非你本身。與世競走必濕身，不如像車軸守中，這是面對評價最穩的姿態。

白話所以士沒有缺失的行為，農沒有廢棄的功課，工沒有苦累的事，商沒有虧損的貨，各安其性，不得互相干擾。當年伊尹興辦土木工程，腿長的叫他踩钁、背強的叫他負土、眼瞎的叫他測準、駝背的叫他塗泥，各有所宜，而人性的平等就見出來了。胡人便於騎馬，越人便於行舟，形體不同、種類各異，換了工作就悖亂，失了處所就賤、得了勢就貴。聖人總合而用他們，其理數是一樣的。先知遠見、視達千里，是人才中的高者，但治世不拿這來責求百姓。博聞強記、口辯辭捷，是人智的美處，但明主不拿這來要求下屬。傲世輕物、不染於俗，是士人的高行，但治世不拿這來教化百姓。神機暗藏、雕刻無痕，是人巧的妙處，但治世不拿這來當民業。所以萇弘、師曠，能先知禍福、言無失策，卻不能和眾人同職；公孫龍善辯、分辨同異、離析堅白，卻不能和眾人同道；北人無擇非議舜而自投清泠之淵，不能作為世人的表率；魯般、墨子用木做鳶而飛，三日不落下，卻不能叫他們當工匠。

解讀特殊才華不宜當作全民標準，治世靠的是各安其性、各司其職。把天才特質強加於眾，反而破壞社會分工的平衡。

白話所以高得夠不著的，不能當作人的標準；行為追不上的，不能當作國俗。提輕重不差銖兩，聖人不用自己，而把它交給秤；視高下不差尺寸，明主不親任，而求之於水平儀。為什麼？人才不能專用，而度量可以世代相傳。所以國家治好後可以交給愚人守，軍制可以交給權變者用。如果等騕褭飛兔這樣的駿馬才駕車，世上就沒人乘車；等西施、毛嬙這樣的美女才婚配，就終身不成了家。然而不必等古代的英俊，人自己就足夠，是因為因循所有而並用。騏驥千里，一天就到；駑馬走十天，也能到。由此看來，人才不值得專門依賴，而道術可以公開推行。亂世的法，定高標準來治夠不著的罪、定重任務來罰擔不起的、定危險的禁來誅不敢犯的。百姓困於這三種責求，就粉飾智巧來欺上、犯邪來求免。所以即使峻法嚴刑，也不能禁絕姦邪。為什麼？是力量不足。所以諺語說：鳥窮則啄，獸窮則搏，人窮則詐。就是這個意思。

解讀制度要可世傳的度量而非不可及的聖人。亂世苛法逼民於窮，窮則生詐，嚴刑治不了根源在力不足的困局。

白話道德的論說，好比日月，江南河北不能改變它的指向，奔馳千里不能移動它的位置。取捨禮俗，好比住宅的居處，東家叫做西家、西家叫做東家，即使皋陶來審理，也不能定它的位置。所以取捨相同，毀譽在於風俗；心意行為相當，窮達在於時運。湯、武累積德行善事，是趕得上的；他們遭遇桀、紂之世，是天所授。現在有湯、武的心意，卻沒有桀、紂的時機，卻想成就霸王之業，也太沒指望了。從前武王拿戈秉鉞伐紂勝殷，插笏杖殳來臨朝。武王死後，殷民反叛，周公踐東宮、踏乘石、攝天子位、背著屏風朝諸侯、放逐蔡叔、誅殺管叔、克殷殘商、在明堂祭祀文王，七年歸政成王。武王先武後文，不是心意變了，是為了應時；周公放逐兄長、誅殺弟弟，不是不仁，是為了匡正禍亂。所以事情周備於世就功成，務求合於時就名立。

解讀道德如日月有定準，禮俗如宅第無定所，評價常隨風俗漂移。成事既要德行也要時運，單有湯武之心無桀紂之時也難成霸業。

白話從前齊桓公會合諸侯用乘車（柔和），回國誅罰用斧鉞（剛硬）；晉文公會合諸侯用革車（威武），回國行施用禮義（柔和）。桓公前柔後剛，文公前剛後柔，然而號令行於天下、權制諸侯相當，是審察於勢的變化。顏闔，魯君想任他為相，他不肯，派人先送幣帛，他鑿牆逃走，成為天下的顯名勇者。假使遇到商鞅、申不害，會株連三族，何況自身！世人多稱頌古人而高看他們的行為，同代有和他一樣的卻不知珍貴，不是才幹低下，是時機不宜。所以六匹騏驥、四匹駃騠來渡江河，不如空木方便，處世就是這樣。所以立功的人，行事簡略而謹慎於時。現在世俗的人，以功成為賢、以勝患為智、以遭難為愚、以死節為戇，我以為各致其極罷了。王子比干不是不知道箕子披髮佯狂來免身，然而樂於直行盡忠以死節，所以不肯那樣做。

解讀同樣的高行在寬世是美談、在苛世是死路，關鍵在時宜。評價賢愚別用單一尺，比干與箕子各致其極，無分高下。

白話伯夷、叔齊不是不能受祿任官來建功，然而樂於離世高行以絕眾，所以不幹。許由、善卷不是不能撫天下、寧海內來德化百姓，然而羞於用外物攪亂平和，所以不受。豫讓、要離不是不知道樂於家室、安於妻子來偷生，然而樂於推展誠行、必以死事主，所以不留。現在從箕子看比干，就愚了；從比干看箕子，就卑了；從管仲、晏子看伯夷，就戇了；從伯夷看管、晏，就貪了。取捨互相非議，嗜欲相反，而各樂於自己的事務，要誰來評定正誤呢？曾子說：在船裏敲水，鳥聽了高飛、魚聽了深藏。所以所趨各異，而都得其便。惠子帶百乘車經過孟諸，莊子看見，丟掉多餘的魚。鵜胡喝幾斗水還不夠，鱔鮪入口像露水般就死，智伯有晉國三家還想不滿足，林類、榮啟期衣像掛著的衰衣卻心意不慊足。

解讀各賢互視對方為愚卑貪戇，說明價值觀沒有單一裁判。知足者衣破意滿，貪者有三晉猶不足，便與慊全在心中尺度。

白話由此看來，趣向行為各異，有什麼理由互相非難呢！重生的人不拿害處換利己，立節的人見難不苟且免，貪祿的人見利不顧身，好名的人非義不苟得。這些互相評論，好比冰炭鉤繩，哪時能合！如果用聖人來居中，就兼包並容，沒有可以說是誰非誰的。飛鳥主巢、狐狸主穴，築巢的巢成而得棲、挖穴的穴成而得宿。取捨行義，也是人的棲宿，各樂於所安、致於所踐履，就叫成人。所以用道來論，就總合而齊一。治國之道，上面沒有苛令、官沒有煩政、士沒有偽行、工沒有淫巧，事情有常而不擾、器物完備而不飾。亂世就不是這樣。行義的互相揭高，行禮的互相矜誇虛偽，車輿極盡雕琢，器用追逐刻鏤，求貨的爭難得者以為寶，詆毀文飾的處煩擾以為慧，爭作詭辯，久拖不決，無益於治。

解讀價值取向如冰炭難合，聖人則兼覆并之不妄斷。治世務實去飾，亂世競巧生辯，奢靡的細節往往是衰敗的徵兆。

白話工匠做奇巧的器物，歷年才成，卻不周備於用。所以神農的法是：男子壯年不耕，天下有人受飢。婦人當年不織，天下有人受寒。所以自己耕、妻親織，作為天下表率。他引導百姓，不貴難得之貨、不製無用之物。所以耕不努力的，無以養生；織不努力的，無以掩形；有餘不足，各歸自身。衣食豐足，姦邪不生，安樂無事而天下均平，所以孔丘、曾參無處施其善，孟賁、成荊無處行其威。衰世的習俗，用它的智巧詐偽，裝飾許多無用，貴遠方的貨、珍難得的財，不積在養生的器具上。沖薄天下的淳厚，離析天下的樸素，拴縛馬牛以為牢。惑亂萬民，把清當濁，性命飛揚，都亂而營擾。貞信漫散，人失其情性。

解讀神農之道在務本養生、不飾無用。衰世反以奇巧難得為貴、沖薄淳樸，消費主義崇拜奢侈品，正是這種澆淳析樸的現代版。

白話於是，才有翡翠犀象、黼黻文章來亂他的眼，家畜細糧、荊吳芬芳來塞他的口，鐘鼓管簫、絲竹金石來淫他的耳，取捨行義、禮節謗議來惑他的心。於是百姓糜沸豪亂，傍晚還去逐利，煩雜澆淺，法與義相非，行與利相反。即使十個管仲，也不能治。而且富人就車輿穿纂錦，馬飾傅旄象，帷幕茵席，綺繡絛組，青黃相錯，不可形容；貧人就夏天披褐帶索，含豆飲水來充腸、抵禦暑熱，冬天就羊裘破落，短褐掩不住身，而烤灶口；所以同為編戶齊民沒有不同，但貧富的相差，就像人君與僕隸，不足以相提並論。那些憑奇技、行偽邪的人，自滿於一世之間；守正修理、不苟得的人，不免於飢寒之患；而想讓百姓去末反本，正是開其源而壅其流。雕琢刻鏤，是傷農事的；錦繡纂組，是害女工的。

解讀感官被奢侈品全面圍剿，百姓逐利而法義崩解。最諷刺的是姦巧者富、守正者寒，獎懲倒置，正是去本反末的根源。

白話農事荒廢、女工受傷，就是飢的根本、寒的源頭。飢寒一齊到來，能不犯法觸誅的，古今沒聽過。所以仕途的鄙陋在時不在行，利害在命不在智。敗軍的士卒，勇武的也逃遁，將領止不住；勝軍的陣列，怯懦的也死戰，怕得走不掉。所以江河決堤、淹了一鄉，父子兄弟丟下彼此逃走，爭著爬陵阪、上高丘，腳快的先上，不能互相顧念；世道安樂、心志平正時，見鄰國的人溺死，尚且哀憐，何況親戚！所以身安時恩及鄰國，心志為之減損；身危時忘其親戚，人也不能解開。游泳的人不能救溺，是手足有所急；被灼的人不能救火，是身體有所痛。百姓有餘就謙讓，不足就爭奪。謙讓就禮義生，爭奪就暴亂起。敲門求水，沒人不給，是因為水饒足；林中不賣柴，湖上不賣魚，是因為所有餘。所以物豐就欲省，求給足就爭止。秦始皇的時候，有人把兒子做成菹，是利不足；劉氏執政，孤獨的人被收養，是財有餘。所以世治則小人守正，利不能誘；世亂則君子為姦，法不能禁。

解讀禮義暴亂的根不在人心善惡，而在有餘與不足。豐裕讓人讓，匱乏逼人爭，治亂的鑰匙在經濟分配，而非一味責人道德。