繆稱訓

白話道是最高而無上、最深而無下的，它像水準一樣平，像墨線一樣直，像圓規一樣圓，像曲尺一樣方，包裹整個宇宙而沒有內外之分，通達地覆載萬物而沒有阻礙。所以體悟道的人，不悲傷也不快樂，不歡喜也不憤怒，坐著時心中無憂慮，睡覺時心中無夢境，外物到來就加以分辨，事情到來就加以應對。君主是國家的心臟，心若安寧，全身百節都安定；心若慌亂，全身百節都混亂。所以心能安寧的人，肢體之間彼此相忘而自在；國家能治理好的人，君臣之間彼此相忘而無事。黃帝說：「廣大幽深啊，順從天的道理，與元氣同為一氣。」所以德行最高的人，言語有相同的綱要，行事有相同的旨趣，上下一條心，沒有岔路旁顧的人，把百姓從邪路上阻擋住，引導他們走向善途，百姓就會歸向正道了。所以《易經》說：「在郊野中與人同心協力，有利於渡過大河。」道，是引導萬物的；德，是扶持本性的；仁，是累積恩惠所顯現的證明；義，是比附人心而合乎大眾安適的。所以道消失了就用德，德衰微了就產生仁義。

解讀道的運作不靠張揚，而在於上下一心、君臣相忘的無為之境；一旦要靠仁義來維繫，反而說明道的本真已經流失。

白話所以上古之世體悟道而不標榜德，中古之世守住德而不使它敗壞，末世之人戰戰兢兢只怕失去仁義。君子沒有仁義就無法生存，失去仁義，就失去他之所以為生的根本；小人沒有嗜欲就無法活命，失去嗜欲，就失去他之所以活命的憑藉。所以君子害怕失去仁義，小人害怕失去利益。看一個人所害怕的，就知道他和別人多麼不同了。《易經》說：「追鹿卻沒有嚮導，只會迷失在山林之中，君子見機不如放棄，冒然前往會有悔吝。」施予深厚的人，得到的回報就美好；結下大怨的人，招來的禍患就深重。施恩淡薄卻期望厚報，積聚怨恨卻能沒有災禍，從古到今都沒有這種事。所以聖人觀察一個人前往的方向，就知道他從哪裏來了。聖人的道理，就像在四通八達的路口陳設酒樽一樣：經過的人斟酒，或多或少各不相同，卻都各得其所。所以能得一個人的心，就能因此得到百人的心。人如果拿自己希望上級對待自己的方式，去對待下屬，誰不擁戴他？拿自己希望下屬對待自己的方式，去侍奉上級，誰不喜悅？《詩經》說：「愛戴這一位君王，應當謹慎他的德行。」謹慎德行是大事，個人君王是小事。能夠把小事做好，就能夠把大事做好。

解讀所懼二字道盡君子小人之別——怕失德還是怕失利，決定了行動的準星；現代管理說的激勵相容，正與以所願交其下同調。

白話君子看見過錯就忘了懲罰，所以能夠進諫；看見賢人就以為忘了他的低賤，所以能夠退讓；看見貧乏的人就忘了自己的貧窮，所以能夠施捨。情感繫在內心，行為就表現在外。凡是行為出自真情的，即使有過錯也沒人怨恨；不帶真情的，即使忠心也會招來厭惡。后稷廣施利益給天下，還不自我誇耀。禹沒有廢棄的功勞，沒有浪費的財物，自己看了還覺得有所不足。盈滿卻像空虛，充實卻像空無，這是把道發揮到盡頭了。大凡人各自把自己喜愛的當作賢能，而喜愛自己所感到快意的。世間沒有不舉用賢人的，有的因此治平，有的因此混亂，這並非自己欺瞞，而是尋求與自己相同的人罷了。自己未必得到賢人，卻去求取與自己相同的人，而想要得到賢人，這也相差太遠了！讓堯去衡量舜還可以，讓桀去衡量堯，那就如同用升去量石一樣。現在有人說狐狸，就必定既不知狐，又不知狸。並非沒見過狐的人，就一定沒見過狸。狐和狸並無不同，是同一類。而說狐狸混為一談，就既不知狐也不知狸。所以把不肖的人說成賢人，就必定不知何為賢；把賢人說成不肖，就必定不知何為不肖了。

解讀戴情是這章的眼——行動有無真情，決定他人接不接得住；而以升量石提醒：衡量者的眼界，決定他看得懂誰。

白話聖人身居上位，百姓就樂於他的治理；身在下位，百姓就仰慕他的心意。小人處在上位，就像睡在門閂上、曬著絲綿一樣，片刻都不得安寧。所以《易經》說：「騎馬盤旋不進，哭泣得血淚交流。」這是說小人佔著不合適的位置，不能長久。萬物沒有一樣是毫無用處的，天雄、烏頭，是藥中凶猛的毒藥，良醫卻用它來救人；侏儒、樂師，是受人困窘安慰的人，君主卻用他們來備辦音樂。所以聖人裁取各種材料，沒有一樣不被任用。勇士一聲呼喊，三軍都退避，那是因為他發自內心的真誠。所以倡導而沒人響應，存意而沒人認同，內心必定有不相契合的地方。所以舜不用走下坐席就統治了天下，是因為向自己身上求取。所以上位者多巧詐，百姓就多虛僞了；自身彎曲而影子筆直的，從來沒聽說過。言語所到達不了的地方，容貌神色可以到達；容貌神色所到達不了的地方，恍惚之感可以到達。

解讀身曲景直未之聞把上行下效說得直白：領導者的姿態，就是百姓影子的形狀，裝不出來。

白話感動發自內心，彰明在智慧，表現出來而成為形貌，這是精誠到了極致。這可以用形勢去接待，卻不可以用明白的責備去要求。戎人和翟人的馬，都可以奔馳驅策，有的跑近有的跑遠，只有造父能發揮盡牠們的力量；三苗的百姓，都可以使他們忠信，有的賢明有的不肖，只有唐堯、虞舜能齊一他們的美德。其中必定有不能傳授的東西。中行繆伯能徒手搏虎，卻不能讓牠活著，大概是力量雖然有餘而克制的能力卻趕不上。運用百人的所能，就得到百人的力量；推舉千人喜愛的，就得到千人的心。好比砍伐樹木而牽引它的根本，千枝萬葉就沒有不跟從的。慈父愛護兒子，不是為了報答，是內心無法解開；聖人養育百姓，不是求取任用，是本性使他停不下來。就像火自然發熱、冰自然寒冷。那又有什麼修飾的必要呢！至於依仗自己的力量、依賴自己的功勞的人，就像在失火的船中一樣。所以君子看見開端，就能知道結局了。

解讀必有不傳者點出真誠難以複製——造父御馬、唐虞化民，靠的是不可言傳的精誠，不是技術手冊。

白話媒人稱讚別人，卻沒人感激他；僱工而強迫他吃飯，卻沒人愛戴他。即使親父慈母，也不會比這更過分，但因為有所圖謀，恩情就接不上了。所以送別逝去的人，不是為了迎接生者；施恩給死者，並非專為生者。真誠出於自己，所感動的人就深遠了。錦繡陳列在宗廟，是看重文飾；圭璋擺在面前，是崇尚質樸。文飾不壓過質樸，這才叫做君子。所以整年造一輛車，若沒有那三寸的車鍵，就不能奔馳；匠人雕刻門戶，若沒有一尺的門閂，就不能關閉收藏。所以君子的行為就在於他繫結的那一點。內心的精誠，可以神奇地化育，卻不可以拿來教導別人；眼目的精明，可以消解潤澤，卻不可以明白地責備。處在渾沌幽冥之中，是沒法對人說清楚的。所以舜不用走下坐席而天下太平，桀不用走下階陛而天下大亂，大概是因為真情比呼喊更管用。自己身上沒有，卻去要求別人，從古到今都沒聽說過。

解讀有以為則恩不接——一旦施恩帶了目的，恩情就斷了鏈；現代說的條件式愛，正是此意。

白話說同樣的話而百姓信任，是因為信任在言語之前就建立了；下同樣的命令而百姓順化，是因為真誠在命令之外就存在了。聖人身居上位，百姓跟隨而感化，是因為先用情感領導。在上位的人有所舉動，在下位的人卻不回應，是因為情感與命令不一致。《易經》說：「飛到極高的龍會有悔恨。」三個月的嬰兒，還不知利害，而慈母的愛能讓他明白，那是情感。所以言語的作用，明明白白卻很小；不言的作用，空闊廣大卻很大。身體力行君子說的話，叫做信；內心契合君子的心意，叫做忠。忠信表現於內，感動就應現於外，所以禹拿著盾斧，在兩階之間舞蹈，三苗就降服了。鷹在河川上飛翔，魚鱉就潛沉，飛鳥就高揚，必定是為了遠離禍害。兒子為父親而死，臣子為君主而死，世間有這樣做的，並非拚死去求取名聲，而是恩愛之心藏在內裏，不能逃避那患難。所以人追求甘甜，並非正為了腳步所至，而腳步自然奔赴那裏。君子的悲傷，並非正為了偽裝形貌，而是能讓人明白其心。不是從外進來，而是從中發出。義要使君主端正，仁要使父親親愛。所以君主對臣子，能決定他的死生，卻不能使他苟且簡慢；父親對兒子，能啟發他，卻不能使他沒有憂思。所以義勝過君主、仁勝過父親，就君主尊貴而臣子忠誠，父親慈愛而兒子孝順。聖人身居上位，教化培育如同神妙。最高明的說：「這是我的本性啊！」次一等的說：「若沒有他，哪能如此呢！」所以《詩經》說：「握著韁繩如同編組絲帶。」《易經》說：「蘊含文采可以守正。」在近處運轉，卻在遠處成就文章。

解讀這章把不言之教推到極處：三苗服禹、嬰兒識母，靠的全是情先於令的先行信任，命令只是收尾。

白話考察那在夜裏行走的，周公會對自己的影子感到慚愧，所以君子在獨處時也謹慎。放棄近處就會疏遠，那就阻塞了。聽聞善道容易，用來端正自身卻難。夫子看見禾苗的三次變化，感慨地說：「狐死向著山丘，我難道不應以禾苗為首麼！」所以君子看見善行就為自己還沒做到而痛心。自身如果端正，懷柔遠方就容易了。所以《詩經》說：「不親自去做，百姓就不信任。」小人的做事，說的是苟且得到，君子說的是苟且合義。所求的對象相同，所期待的卻不同啊！在船中敲擊，魚下沉而鳥高飛，聽到同樣的聲音卻有不同反應，那是情感一致。僖負羈用一壺飯標記他的里門。趙宣孟用一束乾肉免除自身的災禍，禮數不隆重，而德行有餘，仁心所感的恩情接續而生出悲愴，所以它能深入人心。同樣的呼喊，在家中對老人就是恩厚，在責備別人時就生出爭鬥。所以說：兵器沒有比意志更慘毒的，莫邪寶劍還在其次；寇賊沒有比陰陽更大的，擂鼓進軍還算小事。聖人做善事，不是為了求名，而名聲跟隨他。名聲不與利益約定，而利益歸向他。所以人的憂喜，不是為了某種目的，而那目的卻自然生出。所以至人是不容偽裝的。所以就像眯眼時用手撫、跌倒時用手撐。聖人的治理，淡然得看不出他的賢能，到最後才知道他的偉大。就像太陽的運行，駿馬不能和它爭遠。

解讀兵莫憯於意志把心理戰置於實體兵器之上——真正傷人的從來是心中的敵意，不是手裏的莫邪。

白話現在有人在夜裏有所尋求，和盲樂師並行，東方天亮，就都照見了。有所舉動而有所得益，損失也隨之而來。所以《易經》說：「剝落不能就這樣剝盡。所以接著是復返。」累積薄淺成為深厚，累積卑下成為高大，所以君子每天孜孜不倦以成就光輝，小人每天怏怏不樂以至於受辱。那消長的變化，連離朱這樣的明目者也看不見。文王聽聞善道唯恐趕不上，存留不善如同遇上不祥。並非因為日子不夠，而是憂思推著他。所以《詩經》說：「周雖是舊邦國，它的天命卻是新的。」懷藏情感抱持質樸，天不能殺它，地不能掩埋它。聲名揚於天地之間，配合日月的光輝，這是甘心喜樂的。如果向善，即使有過錯也沒人怨恨；如果不向善，即使忠心也招來禍患。所以埋怨別人不如埋怨自己，求取於別人不如求取於自己得來。聲音是自己招來的，形貌是自己顯示的，名聲是自己命名的，文采是自己職掌的，沒有一樣不是出於自己。拿著尖銳去刺，拿著刀刃去擊，還能怨恨誰呢？所以管仲的文采如錦，雖然不美卻能登廟；子產的練染，雖美卻不尊貴。空虛卻能充滿，淡泊卻有滋味，這是身穿粗衣而懷藏美玉的人。所以兩顆心不能得到一個人，一顆心可以得到百人。男子種蘭，雖美卻不芬芳；繼子得到食物，雖肥卻無潤澤，那是情感不相往來的緣故。

解讀積薄為厚與怨人不如自怨連成一氣：命運的消長看不見，但每天都往自己身上累加什麼，決定了終局。

白話生是所借來的，死是所歸去的。所以宏演因仁德而挺立赴死，王子閭張開腋下去受刀刃，不拿所託付的來傷害所歸去的。所以世道太平就用義來護衛自身，世道混亂就用自己的身體來護衛義。死的那一天，是行為的終結，所以君子謹慎地專一地使用它。沒有勇氣的人，並非一開始就畏懼，是危難到了就失去他的操守；貪婪的人，並非一開始就有欲望，是看見利益就忘了它的害處。虞公看見垂棘的璧玉，卻不知虢國的禍患已經臨到自己。所以至道的人，是沒法被阻遏奪志的。人想要榮耀，是為了自己，對別人有什麼益處？聖人推行義，他的憂思出自內心，對自己又有什麼利？所以帝王很多，而三王獨受稱頌；貧賤的人很多，而伯夷獨被舉揚。以尊貴為聖麼？那聖人就多了；以卑賤為仁麼？那賤人就多了。為什麼聖人這麼少。獨自專注的心意多麼快樂！恍惚間日子滔滔向前而自我更新，忘了衰老的到來。從末世開始，歸向盛世，必定是這樣累積的。自己不逃避，也就不逃避別人。所以就像走獨木橋，不因人沒有看見就輕看自己的儀容。所以讓別人相信自己容易，而蒙著衣服相信自己卻難。情感先發動，發動就無所不得；無所不得，就無所束縛，發而有了束縛而後快意。所以唐堯、虞舜的舉措，並非用來協和私情，快意自己而天下太平；桀、紂並非正要殘害，快意自己而百事荒廢。喜愛憎惡的取捨，就分出治與亂了。

解讀不以所托害所歸把生死與道義的輕重排定：義是比性命更值得託付的歸處，虞公貪璧正是反面教材。

白話聖人的行為，無所迎合，也無所背離，譬如鼓，無所與它調和，卻無所不與它相應。絲竹管弦金鐘石磬，大小長短有次序，聲音不同而卻和諧；君臣上下，官職有等差，職事不同而卻協調。織布的人一天天進益，耕田的人一天天退卻，事情相反，成就的功勞卻一致。申喜聽見乞人的歌聲而悲傷，出門一看，那是他的母親。艾陵之戰時，夫差說：「夷地的聲音高揚，句吳大概可以興起了吧！」同樣是聲音而取信卻不同。那是因為有內在的情感。所以心神哀傷而唱歌並不快樂，心神快樂而哭泣並不悲哀。夫子說：「弦是對的，聲音卻不對。」文采，是用來接觸外物的，是情感繫在內中而想發於外的東西。用文采淹沒情感，就失去情感；用情感淹沒文采，就失去文采。

解讀異聲而和與以文滅情則失情並列：和諧不靠齊一，而真情與文飾須相稱，偏廢其一都失真。

白話文采、情理相通，鳳凰麒麟就會來到極致。這是說至高的德行能懷柔遠方。輸子陽對他的兒子說：「良工浸染在規矩繩墨之中。」在規矩繩墨之中，本來沒有什麼事物不被周遍照顧。聖王用它來治民，造父用它來治馬，醫駱用它來治病。同樣的材料而各自取用。上位者心意誠而百姓承載，是內心真誠。還沒說話就受信任，不召喚就來到，或許是先行做到的緣故；急於不被人知的人，是不自知。矜夸產生於不足，浮華虛誕產生於矜夸。內心真誠的人，快樂而不急切，就像貓頭鷹喜愛聲音、熊喜愛攀援。那又有誰去矜夸呢。春日的女子思慕，秋日的士人悲傷，由此知道萬物的變化。大聲哭號，小聲哀嘆，由此知道聲音的感動；容貌顏色，理直而或屈或倨或佝，由此能明察真偽。所以聖人內心戰戰兢兢，而達到那最高的極致。

解讀矜怛生於不足點破虛榮的來源：越是內裏空虛，越要張揚；真誠飽滿的人，反而安靜不爭。

白話功名成就，是天意；依循事理而承受順遂，是人為。太公望、周公旦，天並非為武王而造他們；崇侯、惡來，天並非為紂而生他們；是有那樣的世道，才有那樣的人。教化以君子為本，小人承受他的恩澤；利益以小人為本，君子享受他的功勞。從前東戶季子的時代，路不拾遺，農具和餘糧留在田頭，是讓君子小人各得其所。所以一個人有福慶，億萬百姓都依賴他。凡是尊貴的人重視左邊，所以下對上說左之，是臣子的謙辭；卑下的人重視右邊，所以上對下說右之，是君主的禮讓。所以上位者向左遷就，就失去他所尊；臣子向右退還，就失去他所貴。小小的快意會害道，片刻的放縱會害儀。子產騰出言辭，訟案雖多卻無邪曲，失去真情的，就阻塞在言辭上了。成就國家的道理，是工匠無偽濫之事，農夫無遺漏之力，士人無隱藏之行，官吏無失誤之法。好比張設網的人，拉起那綱繩而萬眼都張開。舜、禹不再受新的天命，堯、舜傳下大的道理，是先在小事上成形。給妻子做榜樣，推及兄弟，再禪讓於家國，而天下隨風而從。所以兵戎以大的知道小的，人從小的知道大的。君子的道，近在眼前卻不可直達，卑下卻不可登升，沒有承載而不勝任的，廣大而彰明，深遠而隆盛，懂得這個道理，不可求於別人，這是得於自己。放棄自己而求於別人，就離它遠了。

解讀引其綱而萬目開與先形乎小呼應：大治始於小處的綱紀，捨近求遠反而失道。

白話君子，快樂有餘而名聲不足，小人快樂不足而名聲有餘。看那有餘與不足之間的差距，明明白白差得很遠。含在心中而不吐露，在情感中卻不萌發的，從沒聽說過。君子思慮義而不算計利，小人貪圖利而不顧義。孔子說：「同樣的哭泣，說的是：你為什麼要騎乘我啊，他們的哀傷相同，而所以哀傷的緣由卻不同。」所以哀樂侵襲人情是很深的。挖掘土地、漂沒池沼，不只是用來勞苦百姓。各人順從自己的腳步而禍亂就生出來。他們所載的情感一致，施行到人身上卻不同了。所以唐堯、虞舜每天孜孜不倦以致於稱王，桀、紂每天怏怏不樂以致於死亡，不知道後世會譏笑自己。大凡人情，喜歡他所苦的就近樂，失去他所樂的就悲哀。所以知道生者的快樂，必得知道死者的悲哀。有義的人不可被利所欺，有勇的人不可被懼所劫，就像飢渴的人不可被空器所欺。人多欲望就損害義，多憂慮就損害智，多恐懼就損害勇。傲慢生於小人，蠻夷都能做到；善生於君子，欣欣然與日月爭光，天下不能阻遏奪去。所以治國的人樂於他所以存的方式，亡國的人也樂於他所以亡的方式。金錫不消熔就不能流注成形，上位者憂思不真誠就不能為民立法。憂思不在百姓身上，就是斷絕了百姓的聯繫。君主回到根本，百姓的聯繫就牢固。至高的德行小事節目完備，大事綱領舉起。齊桓公舉起大節而不周密，晉文公周密而沒有舉起大節。晉文公得之於閨內，失之於境外；齊桓公失之於閨內，而得之於朝廷。

解讀多欲虧義、多憂害智、多懼害勇三連，把內耗列為德性的天敵；治國與亡國都樂其所以，差別只在樂的是存還是亡。

白話水向下流才廣大，君主向下對待臣子才聰明。君主不與臣子爭功，治道就通達了。管夷吾、百里奚經營而成就它，齊桓公、秦穆公接受而聽從它。照鏡子而迷惑的人，把東當作西，這是迷惑；看見太陽就醒悟了。衛武侯對他的臣子說：「小子們不要說我老了就輕視我，有過錯一定要告訴我。」這武侯像是不被輕視卻必定得到不被輕視。所以年老而不放棄，是通達存亡之理的人。人沒能創作的，有能作為的；有能作為的，卻沒能成就的。人的作為，天來成就它。終身行善，沒有天就不行；終身行不善，沒有天就不亡。所以善與否，是我自己；禍福，不是我自己。所以君子只順從那在自己身上的罷了。性，是從天所受的；命，是所遭逢的時運。有那材質，不遇那世道，是天。太公何等有力量，比干何罪，順性而行其所指，或受害或得利。求取它有道，得到它在命。所以君子能行善，卻不能必得福；不忍心為非，卻未必能免禍。君主，是根本；臣子，是枝葉。根本不美而枝葉繁茂的，從沒聽說過。有道的世道，把人給國；無道的世道，把國給人。堯統治天下而憂慮不解，授給舜而憂慮釋放。憂慮而守著它，而樂於和賢人共終，不把利益私佔。

解讀善否我也，禍福非我也把責任與際遇切開：盡己之性可求，福禍之命不可必，這是淮南子對命定與修身的平衡。

白話大凡萬物只要施用在恰當處，沒有小到不可用的；若沒有用的地方，碧玉美石也和糞土一樣。人的情感，在禍害之中爭取小的，在利益之中爭取大的。所以同樣的滋味而嗜好厚肉的，必定是覺得它甘美的人；同樣的師傅而超群的人，必定是樂於此道的人。不覺甘美不覺快樂，而能成為表率的人，從沒聽說過。君子遇時機就進取，以義得到它，有什麼僥倖！不遇時機就退讓，以義退讓，有什麼不幸！所以伯夷餓死在首陽山下，還不自我悔恨，是拋棄他所賤的，得到他所貴的。福的萌芽綿綿不絕，禍的發生分分細碎。禍福剛萌芽時微小，所以百姓輕慢它。只有聖人看見它的開端就知道它的結局。所以傳說：「魯國的酒薄而邯鄲被圍，羊羹不斟而宋國危急。」英明君主的賞罰，不是為了自己，是為了國家。

解讀福萌綿綿，禍生分分與魯酒薄而邯鄲圍互證：微小肇因牽動大結果，這正是淮南子屢言的始微知終。

白話合於自己卻對國家無功的，不施加賞賜；違逆自己卻便利國家的，不施加懲罰。所以楚莊王對共雍說：「有德的人受我的爵祿，有功的人受我的田宅。這兩樣，你一樣都沒有，我沒什麼可以給你。」可以說是不逾越道理了吧！他辭謝的時候，還是沒給他。周代政治至善，殷代政治良善，夏代政治可行。行政良善，良善未必能至於極。至於至善的人，不羨慕行跡，不慚愧於善。含藏德行踐履道，而上下相與快樂，不知它所以然。有國家的人很多，而齊桓、晉文獨享名聲；泰山之上有七十座祭壇，而三王獨被稱道。君主不向臣子索求，臣子不向君主假借，修治近處而遠處更明，而後世稱頌他的偉大。不越過鄰里而成章法，而沒人能達到。所以孝己的禮節可以做得到，卻沒人能奪去他的名聲。必定是得其所懷藏的。

解讀不求諸臣、不假之君是互不剝削的治理美學：上下各守其分，近處修好，遠名自來。

白話義承載在恰當上叫做君子，恰當遺落在義外叫做小人。通達智慧得到而不勞苦，次一等的勞苦而不困病，最下等的困病而不勞苦。古人品味而不貪婪，今人貪婪而不品味。歌唱是修飾它的音，音還不足於它的美。金石絲竹，輔助而奏它，還不足以至於極致。人能尊道行義，喜怒取予，要像草隨風一樣。召公在養蠶耕種的時節，放弛監獄放出拘押，使百姓都能回到本業修治職事。文王辭讓千里的土地，而請求除去炮烙的酷刑。所以聖人舉事，進退不失時機，就像夏天穿上細葛布、上車遞給登車繩一樣自然。老子向商容學習，看見舌頭就懂得守柔；列子向壺子學習，觀察影柱就懂得持後。所以聖人不站在事物前面，卻常能制約它，那類似堆積柴薪，後放的在上面。人用義來相愛，用黨來成群，用群來強大。所以德所施布的廣博，威所施行的就遠；義所加被的淺薄，武力所制約的就小。鐸因聲音而自己毀壞，燭膏因明亮而自己銷鑠，虎豹的花紋招來射獵，猿猴的敏捷招來捉捕。所以子路因勇而死，萇弘因智而困。

解讀後者在上積薪喻，把老子守柔、持後說成聖人制物的常法——不搶先，卻因後發而居上。

白話能用智去知，卻不能用智去不知。所以行走險地的人不能踐繩，走出林子的人不能走直道，夜行閉著眼而向前伸手，事情有到達之處，而明察有所害。人能貫穿幽冥進入昭明，才可以和他說至道。喜鵲築巢知道風從哪起，水獺挖穴知道水位高低，暉目鳥知道天晴，陰諧蟲知道下雨，因此說人的智慧不如鳥獸，那就錯了。所以通曉一種技藝、明察一句言辭，可以和他講曲折之說，卻不可和他講廣泛的應對。甯戚敲著牛角唱歌，桓公舉用他主持大政；雍門子用哭泣見孟嘗君，淚水沾溼帽帶。歌與哭，是眾人都能做的，一發出聲音，入人耳朵，感動人心，是情感到了極致。所以唐堯、虞舜的法度可以效法，他們那感通人心，卻趕不上。簡公因懦弱被殺，子陽因猛暴被劫，都是沒得到其道。所以唱歌而不合於律的，它的清濁都一樣失準；繩墨之外和繩墨之內，都失去正直。紂王做了象牙筷子而箕子嘆息，魯國用偶人陪葬而孔子感嘆，看見開端就知道結局。所以水從山出，流入海；莊稼生於野，而藏於倉。聖人看見它所生，就知道它所歸。

解讀見所始則知所終與能知亦能不知並舉：真正的智，是懂得在何處該停手，而非窮盡一切明白。

白話水混濁的魚就露口呼吸，政令苛刻的百姓就作亂。城牆太陡峭必定崩塌，岸邊太峻峭必定崩塌。所以商鞅立法而被肢解，吳起刻薄而被車裂。治國好比張瑟，大弦繃緊，小弦就斷絕。所以緊繮繩頻鞭策的，不是行千里的御法。有聲的聲音，不過傳百里；無聲的聲音，施布於四海。所以俸祿超過功勞的就損減，名聲超過實情的就遮蔽。情感行為相合而名聲相稱，禍福就不虛妄地到來。身上有噩夢，勝不過端正的行為；國家有妖異，勝不過善政。所以前面有軒冕的賞賜，不可以無功領取；後面有斧鉞的禁令，不可以無罪蒙受。平素修持端正的，不離道。君子不說小善不足為而捨棄它，小善累積成為大善；不說小不善無傷害而去做它，小不善累積成為大不善。所以堆積羽毛能沈船，眾多輕物能折軸。所以君子在微小處禁止。一次快意不足以成就善，累積快意而成德；一次怨恨不足以成就非，累積怨恨而成怨。所以三代的稱頌，是千年的累積美譽；桀、紂的誹謗，是千年的累積毀謗。

解讀急轡數策非千里之禦與積羽沈舟對照：統治與修身都忌過緊與忽微，張弛失度必致斷絕。

白話天有四時，人有四種功用。什麼是四用？看而辨明形狀，沒有比眼更明；聽而精察聲音，沒有比耳更聰；慎守而閉口，沒有比口更固；含藏而內守，沒有比心更深。眼見其形，耳聽其聲，口說其誠，而心致其精，那萬物的變化就都有準則了。地因德而廣，君因德而尊，是上等；地因義而廣，君因義而尊，是次等；地因強而廣，君因強而尊，是下等。所以純粹者稱王，駁雜者稱霸，一無所有就滅亡。從前二皇時鳳凰來到庭院，三代時來到門前，周室時來到沼澤。德越粗，所到的越遠；德越精，所到的越近。君子真誠仁愛，施與也是仁，不施與也是仁；小人真誠不仁，施與也不仁，不施與也不仁。善由我出，與由人出相比，是仁德的極盛，所以情勝過欲的就昌盛，欲勝過情的就滅亡。想知天道，觀察它的數；想行地道，辨物它的樹藝；想知人道，順從它的欲望。不驚不駭，萬物將自己治理；不擾不觸，萬物將自己清淨。

解讀誠仁施與不施皆仁把動機置於效果之上：德性在內不在跡，而情勝欲者昌收束全章為一句治身箴言。

白話明察一個角落的人，不能和他說變化；審視一時的人，不能和他說廣大。日不知夜，月不知晝，日月雖然照明卻不能兼顧，只有天地能包容它。能包涵天地的，說是只有無形的道。驕傲自滿的君主沒有忠臣，口舌伶俐的人沒有必信。兩手合抱的樹，沒有一把粗的枝；尋常深的溝，沒有吞船的魚。根淺則末梢短，本傷則枝枯。福生於無為，患生於多欲，害生於不防備，穢生於不除草。聖人做善唯恐趕不上，防備禍患唯恐不免。蒙著塵埃卻想不眯眼，涉水卻想不沾溼，是不可能得到的。所以了解自己的人不埋怨別人，知道命運的人不埋怨天。福由自己發出，禍由自己生出。

解讀能包天地曰唯無形把視野的局限歸給有形之物，唯有道無形故能函蓋；知己知命則怨無從生。

白話聖人不求稱譽，不避誹謗，端正自身直道而行，眾多邪曲自己平息。現在放棄正道而追求彎曲，背離正確而跟從大眾，這是和世俗並排奔跑，而內心沒有準繩，所以聖人回歸自己而不走這條路。道有篇章形跡的，不是至極的。嘗它沒有味道，看它沒有形狀，不能傳給別人。大戟去水，亭歷通張，使用不節制，反而成為病害。事物多似是而非，只有聖人知道它的微妙。善於御車的不忘他的馬，善於射箭的不忘他的弩，善於為人上的不忘他的下屬。真誠能愛護而有利益於他們，天下可以跟從。不愛護不利益，親生兒子也背叛父親。天下有至貴卻不是權勢地位，有至富卻不是金玉，有至壽卻不是千歲。推究本心回歸本性，就貴了；適情知足，就富了；明瞭死生的分際，就壽了。言語沒有常是，行為沒有常宜的，是小人；明察一件事、通曉一種技藝的，是中等人；兼收並蓄而都有之，衡量技藝才能而裁度任使的，是聖人。

解讀至貴非勢位三段翻轉世俗價值：貴富壽皆在內不在外，而兼覆蓋而裁使之給出聖人為何能統御的終局答案。