人身小宇宙
《天文訓》有兩段直截了當的話：天有九重，人亦有九竅；天有四時以制十二月，人亦有四肢以使十二節；天有十二月以制三百六十日，人亦有十二肢以使三百六十節。這不是詩意的譬喻，而是嚴肅的「同構」主張：人身的數度，是天之數度的縮影。所以書中斷言：「故舉事而不順天者，逆其生者也。」人的行動一旦違逆天的節律，便是逆著自己的生命之本在行事。
《精神訓》則從生成上補足：精神者所受於天，形體者所稟於地。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。人懷胎十月，一月而膏，二月而胅，三月而胎，乃至七月而成、八月而動、十月而生，五藏乃形。這套生長的節拍，與天地四時的推遷彼此呼應。人身不是孤立的肉軀，而是一段被天地之氣緩緩寫就的歷程。
更進一層，《天文訓》說「孔竅肢體，皆通於天」，並列「蚑行喙息，莫貴於人」。人在萬物中之所以最貴，正因他最能把天地的秩序，收攝進自己的身心。天人相應於此不只是「天影響人」，更是「人能參贊天地」——這是相應說積極的一面。
《精神訓》把人身內部直接擬為一幅天象：膽為雲，肺為氣，肝為風，腎為雨，脾為雷，以與天地相參，而心為之主。耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日中有踆烏，月中有蟾蜍。五藏的功能，被一一對應到天氣的變化；感官的明晦，對應日月的圓缺。這套擬配，讓「人身小宇宙」不再是比喻，而成為可供體察的內在氣象。
正因如此，精神的耗散與收攝，便關乎整體的安危。書中警惕：耳目淫於聲色之樂，則五藏搖動而不定；五藏不定，則血氣滔蕩不休；血氣不休，則精神馳騁於外而不守。一旦精神外馳，禍福之至雖如丘山，也無由識之。這是一條由外而內、由感官而五藏而精神的連鎖反應，恰是「天人相應」在個人身上的負面示範。
反過來，若能使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，則精神內守形骸而不外越，望於往世之前、視於來事之後，猶未足為。也就是說，守住了內在的「天」，人便能與外在的天相通。修身與法天，在這裏合而為一。
《精神訓》給出一個總綱：靜則與陰俱閉，動則與陽俱開。精神澹然無極，不與物散，而天下自服。這是把天人相應，收束為一種生活的姿態：該靜時與陰同閉，該動時與陽同開，便是順著天地呼吸。聖人法天順情，不拘於俗，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。
書中又說「夫天地運而相通，萬物總而為一。能知一，則無一之不知也」。這個「一」，就是貫通天人的那個整體。人若執著於外物紛馳，便失了這個一；若能抱德煬和、與道為際，則死生無變於己，是謂至神。天人相應的最高處，不是向外求瑞應，而是向內回歸那個與天地同體的本源。
今人以為天人相應只是古人的宇宙想像，實則它蘊含一項可貴的提醒：人的身心從來不是封閉的孤島，而是嵌在節律、氣候、社群之中的開放系統。順其節律則安，逆之則耗。這與現代對生理時鐘、生態反饋、身心連動的研究，竟有跨兩千年的默契。
解讀
「人身小宇宙」預言了身心與環境的耦合：生理時鐘、情緒與免疫的連動、人與生態的回饋，都是天人相應在科學時代的回響。
其一
察身
九竅五藏皆通於天，身即小宇宙。
其二
法天
靜與陰閉，動與陽開，順其節律。
其三
守一
精神內守，回歸與天地同體之本。