詮言訓

白話天地在最初是渾然一體的，混沌未分就是那質樸的本原，還沒有人去造作，萬物卻已生成，這叫做「太一」。萬物都出自同一個本原，所成的樣子卻各不相同，有的成鳥、有的成魚、有的成獸，這叫做「分物」。方圓依類而區別，物類按群而分開，性命各不相同，都顯現為具體的形體。彼此隔絕而不能相通，分散而成為萬物，便沒誰能再回到本宗，所以運動叫做生，停息叫做窮。既然都成了具體的物，就不是那個「不滯於物而能成就萬物」的根本了；那能成就萬物的，是隱沒在萬物之中的。推考遠古的太初，人從「無」中出生，在「有」中成形，一旦有了形體就被外物所制約。能夠反回他所從生的本原、還未成形的狀態，就叫做「真人」。真人，是從未與太一分離的人。聖人不作名聲的載體，不作謀略的府庫，不擔當具體的事任，不當智慧的頭目。收藏於無形，行動不留痕跡，游心於無兆，不為福氣開頭，不為禍患起始，守持在虛無之中，只在不得不動時才動。

解讀這章從宇宙本原說到真人、聖人，核心是「物物者不亡於物」——能宰制外物的人，自己必須先不滯於物、收斂形跡，才能自由。

白話想要福分的人有時反而招來禍患，想要利益的人有時反而脫離了平安。所以靠無為而得安寧的，一旦失去所以安寧的根由就會危險；靠無事而得治理的，一旦失去所以治理的根由就會混亂。星辰排列在天上而發光，所以人會指著它；義行顯列在德行中而被人看見，所以人會注視它。被人指著的，一動就有了章法規範；被人注視的，一行就有了痕跡。動有章法就會被人議論，行有痕跡就會被人非議。所以聖人把光采掩藏在不露形跡之中，把蹤跡收藏在無為之中。王子慶忌死於刀劍之下，后羿死於桃木杖，子路在衛國被剁成肉醬，蘇秦死於口舌之禍。人沒有不看重自己所擁有、而輕視自己所短缺的，然而往往都沉溺於所看重的，而走到所輕視的極端。所看重的都是有形的長處，所輕視的都是無兆的內在。所以虎豹因為強壯而招來射獵，猿狖因為敏捷而招來捕捉。人如果能看重那所輕視的（無形內守），輕視那所看重的（外露的長處），才可以和他談論最高的道理。

解讀亮出優點就等於給人標靶；真正的自保在於收斂鋒芒、不露形跡，這與現代「槍打出頭鳥」的低調哲學相通。

白話有自信的人，不會因為毀謗或稱譽而改變；懂得滿足的人，不會被權勢利益所引誘。所以通曉本性的人，不勉強去做本性做不到的事；通曉命分之人，不憂慮命運中無可奈何的事；通曉道的人，外物沒什麼能擾亂他的調和。詹何說：「從沒聽說自身修治而國家混亂的，也沒聽說自身混亂而國家太平的。」矩不端正，畫不出方形；規不端正，畫不出圓形；自身，就是處事立身的規矩。沒聽說過自己不正卻能端正別人的。推究天命，修治心術，梳理好惡，調適情性，治道的路就通了。推究天命，就不會被禍福迷惑；修治心術，就不會亂發喜怒；梳理好惡，就不貪求無用的東西；調適情性，欲望就不會過度。不被禍福迷惑，動靜就依理而行；不亂發喜怒，賞罰就不偏私；不貪無用，就不會因欲望而傷害本性；欲望不過度，就能養性而知足。這四件事，不必向外求，不必借他人，反求於自己就得到了。

解讀修身是治國的規矩——自身這把「尺」歪了，量出來的事沒有一件能正，這是從內聖推到外王的邏輯鏈。

白話天下不能靠智巧去造作，不能靠聰慧去辨識，不能靠多事去治理，不能靠仁惠去收攏，不能靠強力去壓勝。這五樣都只是人的才幹，德行不厚，一樣也成就不了。德行立住了，這五樣就都沒有危險；五樣一旦顯露在外，德行就沒有位置了。所以得道的人，愚笨者也綽綽有餘；失道的人，聰明人也不足夠。渡水如果沒有游泳的本領，雖然強壯也必定沉沒；有游泳本領，雖然瘦弱也必定過得去。何況是託身在船隻之上呢！施政的根本，在於使百姓安寧；安寧百姓的根本，在於使民用充足；民用充足的根本，在於不侵奪農時；不侵奪農時的根本，在於減省事務；減省事務的根本，在於節制欲望；節制欲望的根本，在於返歸本性；返歸本性的根本，在於除去外在的負累。除去負累就虛靜，虛靜就平和。平和是道的本質，虛靜是道的居所。

解讀這章給出一條層層向內的因果鏈：治國終極靠「虛平」而非智巧，所有的外部安寧都根源於減欲反性。

白話能擁有天下的人，必定不會失去他的國；能保住國的人，必定不會喪失他的家；能治好家的人，必定不會遺棄自身；能修養自身的人，必定不會忘掉本心；能推究本心的人，必定不會虧損本性；能保全本性的人，必定不被道所迷惑。所以廣成子說：「謹慎地內守，嚴密地閉塞外緣，多求知識反而會壞事。不看不聽，守著精神以歸靜，形體自然會端正。自己尚未得之，卻能知曉他人，是從來沒有的事。」所以《易經》說：「紮緊口袋，無過失也無稱譽。」能成就霸王之業的，必定是能取勝的人；能勝過敵人的，必定是強大的人；能強大的，必定是善用人力的人；能用人力的，必定是得人心的人；能得人心的，必定是自得於內的人；能自得的，必定是柔弱的。憑強力去勝過不如自己的人，等到遇到同等的對手就會受阻；憑柔弱去勝過超出自己的人，那力量就不可估量。所以能夠以「眾多看似不勝」而成就大勝的，只有聖人做得到。

解讀由內而外的保全鏈（身→心→性→道）與由外而內的強大鏈（勝敵→得人心→柔弱）交會於一點：真正的強是「自得」後的柔弱。

白話善於游泳的人，不必學撐船就自然會用船；強健的人，不必學騎馬就自然能騎乘。把天下看輕的人，身體不被外物牽累，所以能安處於天下。周太王亶父住在邠地，狄人來攻打，他用皮毛絲帛珠玉去侍奉，狄人仍不聽從，於是他辭別耆老而遷徙到岐周。百姓扶老攜幼跟著他，終於建成國家。推想這層意思，傳了四代便擁有天下，不是應該的嗎！不把天下放在心上的人，必定是能保全天下的人。霜雪雨露，生長又摧殘萬物，天並無所作為，人卻仍尊貴天。厭惡繁文、撥弄法令、治理官員百姓，是有關部門的事，君主無所事事，人卻仍尊崇君主。開闢土地、墾除草萊的是后稷；疏通黃河、浚深長江的是禹；聽斷獄訟、裁決公允的是皋陶；享有聖名的是堯。所以得道而御物的人，自身雖無才能，必定能讓有才能的人為己所用。不得其道，技藝雖多，也沒什麼益處。兩船並行渡江，有隻空船從一旁撞來，把船撞翻了，對方雖有怨恨之心，也必定沒有惱怒的臉色。若船上有一個人在，這邊叫他撐開、那邊叫他收攏，再三呼喊都不回應，必定會跟著罵出難聽的話。從前不惱怒而今惱怒，是因為從前是空船、如今是實船。人若能虛己而游於世間，誰能非議他呢！

解讀「虛船」比喻最妙：人之所以惹怨，是因為你「實」——有我在、有主張；虛己待人，便無從被人攻擊。

白話拋開道而信任智巧，必定危險；捨棄法度而任用才能，必定困窘。有因為欲望太多而亡身的，卻沒有因為無欲而陷危的；有因為想治好卻反而亂了的，卻沒有因為守住常道而失敗的。所以智巧不足以免禍，愚拙也未必會失去安寧。守住自己的本分，依循事物的常理，失去了不憂愁，得到了不歡喜，所以成就不是刻意做出來的，獲得不是強求來的。進入（收受）時只領受而不強取，付出時只給予而不居功，順著春天而生，順著秋天而殺，被生的不覺得受恩，被殺的不怨恨，這就接近道了。聖人不做會被非議的行為，也不憎惡別人非議自己；修養足以受人稱譽的德行，卻不求得別人稱譽自己；不能使禍患不來，但相信自己不會去招惹；不能使福分必來，但相信自己不會去攘奪。禍患降臨，不是因他求取而生的，所以窮困也不憂；福分到來，不是因他經營而成的，所以通達也不誇耀。知道禍福的決定權不在自己手裏，所以閒居而快樂，無為而治理。聖人守著他已有的，不強求他還沒得到的。去追求所沒有的，那已有的就會喪失；修好所已有的，那想要的就會到來。所以用兵的人，先做到不可被勝，以等待敵人可被勝的時機；治國的人，先做到不可被奪，以等待敵人可被奪的時機。舜在歷山修養自己，四海之內都順從感化；文王在岐周修養自己，天下都轉移風俗。假使舜去追逐天下的利益，而忘了修己之道，連自身都保不住，哪還有尺寸之地！

解讀全章圍繞「先為不可勝」：與其向外爭利，不如先鞏固自己不可被攻破的根基，這是孫子兵法的同一句話。

白話所以治理還沒穩固到不亂的程度，就忙著求治，必定危險；品行還沒穩固到無過的程度，就急著求名，必定受挫。最大的福莫過於無禍，最美的利莫過於不喪失。作為一件事的「動」，不是損就是益，不是成就是毀，不利就會生病，全都帶險，順著它走是危險的。所以秦國勝了西戎，卻敗在殽山；楚國勝了諸夏，卻敗在柏莒。所以道不能用來勸人去接近利益，卻可以用來安寧、避開禍害。所以常常無禍就好，不必常有福；常常無罪就好，不必常有功。聖人沒有思慮，沒有預設的儲備，來的不迎，去的不送。人雖然奔走東西南北，他獨自立在中央，所以處在眾人的枉曲之中，不失掉自己的直；天下都隨流而去，他獨自不離開自己的界域。所以不特地為善，也不避開醜惡，這是遵從天之道；不搶先做始，也不專斷己見，這是依循天之理；不預先謀劃，也不放棄時機，這是與天相約期；不強求所得，也不推辭福分，這是順從天之則。不追求所沒有的，不失去所得到的，內無旁生之禍，外無旁至之福。禍福都不生，哪裏還有人來加害！

解讀這章把「無禍即大福」推到極致：不主動招事、居中守直，自然禍福無從萌生，外在的賊害也無從下手。

白話做善事就會被觀看，做不好的事就會被議論；被觀看就生出看重，被議論就生出禍患。所以道術不能拿來進取求名，卻可以用來退隱修身；不能用來得利，卻可以用來遠離禍害。所以聖人不靠行為求名，不靠智巧博取稱譽。法度修習於自然，自己不加以干涉。思慮勝不過定數，行為勝不過德行，事功勝不過道。強為的有不成的，強求的有得不到的。人有窮盡而道沒有不通的，與道相爭就凶險。所以《詩經》說：「不明白不知曉，只要順從上帝的法則。」有智而無所作為，便與無智者同於一道；有能而不生事，便與無能者同於一德。他的智，要等到告知的人來了，才察覺自己的活動；要等到指使的人來了，才察覺自己的作為。有智如同無智，有能如同無能，這才是以道理為正。所以功勞蓋過天下，不張揚他的美；恩澤延及後世，不佔有他的名。道理通達了，人的巧偽就消滅了。

解讀「有智若無智」是主動的收斂：不是真笨，而是不搶先、不居功，讓人為的痕跡降到最低，道才通行。

白話名聲與道不能兩者都顯明，人接受了名聲，道就用不上；道戰勝了人，名聲就止息了。道是和人競爭長短的。張揚人的，就是讓道止息；人張揚、道止息，危險就不遠了。所以世間有了盛名，衰敗的日子就到了。想佔據名聲的人必定去做善事，想做善事的人必定生出事端，事端一生就放下公義而趨向私心，算計利害而任用自己的私意。想要因為做善事而被稱譽，想要以質樸立名，那麼治理就不修舊規，做事就不合時宜。治理不修舊規，就招來很多責備；做事不合時宜，就沒有功效。責備多、功勞少，沒法應付，就胡亂發動而僥倖求中，胡亂作為而企圖命中。功勞建成了，還抵不過那些責備；事情敗壞了，還不足以毀掉自身。所以把做善事看得和做壞事一樣慎重（不輕易標榜），就接近道了。

解讀名與道互相排擠：越想佔名就越離道，盛名是衰落的先兆，所以聖人「重為善若重為非」——不輕易標榜善。

白話天下不是沒有守信的人，但面對貨財分派時，必定要拿籌碼來確定份額，因為人們認為：有心的（自以為公正的）人，比不上無心的（客觀制度）人。天下不是沒有廉潔的人，但守著重寶的人必定關門加封，因為人們認為：有欲望的人，比不上無欲望的人。別人舉出自己的缺點就怨恨那人，鏡子照出自己的醜貌卻說鏡子好，人若能接觸外物而不把得失繫在自己身上，就免於牽累了。公孫龍言辭燦爛卻買賣名聲，鄧析巧於辯說卻淆亂法度，蘇秦善於遊說卻使國家滅亡。順著道走，善行就不顯章；修著理走，巧技就無名聲。所以憑巧技鬥力的人，開始在明處，往往終結在暗處；憑聰慧治國的人，開始在治，往往終結在亂。讓水順流而下，誰不能治理；要把它激揚向上，非巧不可。所以文采勝了，質樸就被掩蓋；邪巧盛行，正道就被阻塞。

解讀制度（無心）勝過個人道德（有心）——分財靠籌碼、守寶靠封鎖，說明依賴個人廉信終究不如外部約束可靠。

白話德行可以自己修養，卻不能拿來使凶暴的人變好；道可以自己治理，卻不能拿來使作亂的人安定；即使有聖賢的寶貝，若沒遇到暴亂的世道，可以保全自身，卻還不足以稱霸稱王。湯、武之所以王天下，是因為遇上了桀、紂的暴虐；桀、紂並不是因為湯、武的賢明才暴虐，是湯、武遭逢桀、紂的暴虐才得以王天下。所以即使是賢王，也必定要等待際遇。所謂遇，是能逢上時勢而得之，不是靠智能去追求就能成的。君子修養品行，卻讓善行沒有名字；布施恩惠，卻讓仁德沒有章顯，所以士人做善事而不知善從何來，百姓淡泊利益而不知利從何出。所以無為而自然治。善行一旦顯章，士人就爭名；利益一旦有源頭，百姓就爭功，這兩種爭端一產生，即使有賢人，也不能治理。

解讀成功一半靠「遇」（時勢）——湯武之賢也須桀紂之暴，所以君子藏善於無名，免得爭端起而亂生。

白話所以聖人把行善的蹤跡掩藏起來，把行仁的名聲止息下來。向外交結去求援助、侍奉大國去求安寧，不如內部治好而等待時機。大凡去侍奉人的，不是用寶物幣帛，就是用謙卑的言辭。用玉帛去侍奉，財貨耗盡而對方的欲望不滿；用卑禮婉辭，則空說道理而交情結不牢；立約宣誓，則約定之後不知哪天就反悔。即使割讓國中極微小的土地去侍奉人，如果沒有可以自恃之道，仍不足以保全。如果真的拋開外交的策略，而謹慎修治自己境內的事：盡力發揮土地之力，以增加積蓄；激厲百姓效死，以鞏固城防；上下一心，君臣同志；與他們共守國家，教百姓效死而百姓不離開，那麼圖名的人就不敢攻伐無罪之國，圖利的人就不敢攻打難勝之國，這才是必定保全之道。百姓有道就一同遵道，有法就一同守護，但只靠義不能使他們相固，只靠威不能使他們必從，所以要立君主來統一百姓。君主執守「一」就治，沒有常準就亂。為君之道，不是要去作為，而是要無為。什麼叫無為？智者不拿職位來生事，勇者不拿職位來施暴，仁者不拿職位來為患，這就可以叫無為了。無為，就能得於「一」。一，是萬物的根本，是無敵之道。

解讀與其媚外求援，不如內治自恃；而內治的頂點是君主「無為」——不搶臣下之事，才能執一統眾。

白話大凡人的天性，年少時狂妄，壯年時暴烈強橫，年老時貪好利益，同一個人的身上，就已經幾度變化了，又何況君主屢次更改法令、國家屢次更換君主呢！人憑著他的地位來貫通他的好惡，下面的路徑岔道，多到理不清，所以君主一旦失去「一」就會混亂，比沒有君主的時候還嚴重。所以《詩經》說：「不犯過、不遺忘，全依舊有的章法。」說的就是這個。君主好用智，就背離時勢而信任自己，捨棄法度而用私慮，天下的事物廣博而人的智識淺薄，用淺薄的去應付廣博的，從來沒有能成的人。只任用自己的智，失誤必定很多。所以好智，是困窮之術；好勇，就輕視敵人而簡慢防備，自負而推辭援助。憑一人的力量去抵禦強敵，不倚仗眾人而只用自己的身手才幹，必定承受不住。所以好勇，是危險之術。好施與，就沒有固定的名分。上面的名分不定，下面的盼望就無止境。如果多收賦稅、充實府庫，就與百姓為仇。少取多給，從來沒有的事。所以好施與，是招怨之道。仁、智、勇、力，是人的美才，卻都不足以治理天下。由此看來，賢能不足以獨任，而道術才是可以修明的。

解讀君主三「好」（智、勇、與）全是陷阱：個人美才越突出，離「一」越遠，越把國家拖進亂局。

白話聖人戰勝自己的心（理智），眾人戰勝自己的欲望。君子行的是正氣，小人行的是邪氣。內在便利於本性，外在合乎於義，依循常理而動、不被外物繫縛的，是正氣；看重滋味，沉溺聲色，發作於喜怒、不顧後患的，是邪氣。邪與正互相傷害，欲與性互相損害，不能並立。有一置就有一廢。所以聖人減損欲望而從事於本性。眼睛好色，耳朵好聲，口好味，一接觸就喜愛，不知利害，這是嗜欲。吃下去不讓身體安寧，聽下去不合於道，看下去不便於本性。耳、目、口三官互相爭奪，用義來加以節制的，是心。割除毒瘡，不是不痛；喝下毒藥，不是不苦；然而要這麼做，是對身體便利。渴了喝水，不是不痛快；餓了大吃，不是不滿足；然而不這麼做，是會害了本性。這四樣（色聲味與割瘡飲藥之類），耳目鼻口自己不知該取該捨，必定要替它們立個節制，各得其所。由此看來，欲望之不可任勝，是明明白白的。

解讀「勝心」即用心（義）節制感官——感官只知趨樂，須靠心做裁決，這是把理性放在衝動之上的論證。

白話大凡修養身心、涵養本性，節制居處，調適飲食，調和喜怒，便利動靜，使在自己掌握中的都得其宜，邪氣就因而生不出來，哪裏需要像擔憂腹中結塊和毒瘡發作那樣，去預先防備呢！能煮牛的大鼎沸騰著，蒼蠅蚊子不敢飛入；崑山的玉質地密實，塵垢不能污損它。聖人沒有「去除」的心念，而心裏沒有醜惡；沒有「撈取」的美意，而美不失掉。所以祭祀思念親人，不祈求福；款待賓客講求敬意，不思念報德，唯有不祈求的人，才能擁有。處在尊位的人，因為有公道而沒有私說，所以被稱為尊，不被稱為賢；擁有大地的人，因為有常術而沒有權謀，所以被稱為平，不被稱為智。內部沒有暴虐的事以離散百姓的怨恨，外部沒有賢明的行為以被諸侯所忌，上下的禮節，相因而不離，而評論的人渾然看不出可觀之處，這就是所謂「藏無形」。不是藏於無形，誰能現出形跡！三代所行的道，是「因」（順應）。所以禹疏通江河，是順水；后稷播種植穀，是順地；湯、武平定暴亂，是順時。所以天下可以得（順勢而得），卻不可取（強取）；霸王可以接受，卻不可強求。

解讀「因」字是眼：禹治水、后稷農作、湯武革命都只是順勢，強取則失，所以天下「可得不可取」。

白話表現出智，人就會和你爭訟；表現出力，人就會和你相爭。沒法使人變笨，卻有辦法使人不能把智用在你身上；沒法使人變弱，卻有辦法使人不能把力使在你身上。這兩點，常在長久相處中見出。所以君主的賢明不顯露，諸侯就不防備；不肖不顯露，百姓就不怨恨；百姓不怨恨，民力就可得用；諸侯不防備，天下的時機就可承接。事功是與眾人一同成就的，功績是與時勢一同完成的，聖人並不居有。所以老子說：「虎無處放它的爪，兕無處放它的角。」說的大概就是這個。鼓不因聲音而消滅自己，所以能發出聲；鏡不因形象而淹沒自己，所以能映出形；金石有聲，不敲不響；管簫有音，不吹無聲。聖人內藏，不搶在事物前頭倡導，事情來了才裁制，外物到了才回應。修飾外表的，傷害內在；助長情慾的，損害精神；顯露文采的，遮蔽質樸；一刻不忘要當「質樸」的，必定困於本性。百步之中，不忘自己儀容的，必定拖累形體。

解讀不露智勇，別人就無從對你用智用力——「虎無所措其爪」是說收斂鋒芒讓攻擊失去目標。

白話所以羽翼華美就傷害骨骸，枝葉華美就損害根莖，能兩者都美的，天下沒有。天有光明，不憂慮百姓的昏暗，百姓鑿開門戶窗戶，自己取來光照；地有財富，不憂慮百姓的貧窮，百姓砍伐草木，自己取來富足。至德體道的人像丘山，巍然不動，走路的人以他為目標。自己正直而能滿足外物，不施恩給人，用他的人也不領受他的德，所以安寧而能長久。天地無所給予，所以無所奪取；日月無所施德，所以無所招怨。喜歡施德的人必定多招怨，喜歡給予的人必定善於奪取。唯有在無為中滅跡、隨順天地自然的人，才能勝理，而承受名聲。名聲興起，道就通行；道通行，人就沒有位置了。所以譽一出，毀就跟著來；善一顯，怨就跟著來。利是害的開始，福是禍的先前。唯有不追求利的人無害，唯有不追求福的人無禍。做侯而求霸的，必失其侯；做霸而求王的，必喪其霸。所以國家以保全為常道，霸王只是寄託；身體以生存為常道，富貴只是寄託。能夠不為天下而損傷他的國，不為國而損害他的身，這才可以把天下託付給他。

解讀美者必有所傷、予者必有所奪——追求名位（侯→霸→王）層層加碼，反而層層喪失，唯有「全」「生」是常。

白話不曉得道的人，放開他已經有的，去求他還沒得到的。苦心愁慮去走彎路，所以福到就喜，禍到就懼，精神勞於謀劃，智識窘於事務，禍福一萌芽，終身不悔悟，自己所生出的，反而愁苦人。不喜就憂，心中從未平靜。持守著無所觀照的狀態，叫做狂生。君主好仁，就無功的人受賞、有罪的人被釋；好刑，就有功的人被廢、無罪的人被誅。至於無所好的人，誅罰而無怨，施與而不以為德，放下準繩、依循繩墨，自身不參與其事，像天像地，有什麼不能覆載！所以聚合而含容的，是君主；裁制而誅罰的，是法。百姓已受了誅罰，怨恨無處消解，這叫做道。道勝了，人就無事了。聖人沒有奇屈的服飾，沒有瑰異的行為，衣服不引人看，行為不引人觀，言語不引人議，通達而不華麗，窮困而不懾服，榮顯而不炫耀，隱退而不困窘，與眾不同而不被怪異，容儀與眾人相同；沒法用名字稱呼他，這叫做大通。升降揖讓、趨翔周遊，是不得已才做的，不是本性所有於身，情感無符驗可檢，做那不得已的事，而不牽連糾結，哪裏是故意為之呢！

解讀不偏執好惡（無好者）才能像天地般「覆載」——法度執中、怨恨自消，這是道家式的中立司法觀。

白話所以不得已而唱歌的，不刻意要唱得悲；不得已而跳舞的，不誇耀要跳得美。唱歌跳舞而不刻意求悲求美，都是沒有「根心」（不執著於表現）的人。善於賭博的人不貪圖贏利，不恐懼輸，心平意定，拿準那節拍，行動依其道理，雖然未必能勝，得到的籌碼必定多。為什麼？取勝在於數（法度、算計），不在於欲望。賽馬的人不貪圖最先，不恐懼獨落後，緩急調在手上，御心調在馬上，雖然不能必定先到，馬力必定用盡了。為什麼？先到在於數，不在於欲望。所以滅除欲望，數就勝；捨棄智巧，道就立。商販門路多反而貧，工匠技藝多反而窮，因為心不專一。所以樹太大就害了枝條，水太寬就害了深度。有智而無術，雖然鑽研也不通；有一百種技藝而無一道，雖然得到也守不住。

解讀「勝在數不在欲」兩度出現——博與馭皆然，說明欲望越強越輸，守一（數／道）才是制勝根本。

白話所以《詩經》說：「善人君子，他的儀表專一。他的儀表專一，心就像繫結住一樣。」君子大概要把心繫結在「一」吧！舜彈著五弦琴，唱著《南風》的詩，來治理天下。周公面前擺著煮熟的肉不收起，鐘鼓不從懸掛上解下，以此輔佐成王而海內太平。平民守著百畝田，忙得沒空安坐，是因為沒法把事移給別人。以一個人兼聽天下，時間還有餘而治事不足，是因為讓別人去做。處在尊位的人要像「屍」（神主）一樣，守官的要像祝宰一樣。屍雖然能剝狗燒豬，也不去做，也不會有虧損；俎豆的排列次序、黍稷的先後，雖然知道也不去教，也不會有妨害。不能當祝的，不妨礙他當屍；不能御車的，不妨礙他當副手。所以位子越尊，自身越安逸；身份越大，事越少。好比張開的琴，小弦雖然急，大弦必定緩。

解讀尊位如「屍」——不搶臣下之活，故位愈尊身愈佚；這與前面「君道無為」是一脈相承的分工論。

白話無為，是道的本體；執後（居後、不搶先），是道的容貌。無為制服有為，是術；執後制服居先，是數。放縱於術就強，明審於數就寧。現在把卞氏之璧給人，還沒接受的人，是居先的；去求而得到它、雖有怨言也不違逆的，是居後的。三人同住，兩人相爭，爭的人各自以為自己對，不能互相聽從，另一人雖愚，必定從旁來裁決，這不是靠智，是因為他不爭。兩人相鬥，一個瘦弱者在旁，幫一人則那方勝，救一人則那方免，鬥的人雖強，必定受制於那瘦弱者，這不是靠勇，是因為他不鬥。由此看來，後制服先、靜勝過躁，是數。背離道、捨棄數，去求僥倖相遇，改變常規、用智去攔截，過了就自責，中了就當作預兆，暗昧行事、錯謬改動，終身不醒悟，這叫做狂。有禍就屈服，有福就逞強，有過就後悔，有功就誇耀，竟不知回返，這叫做狂人。圓的合於規，方的合於矩，行動成獸形、止息成文采，可以帶少數人，卻不可以帶大眾。蓼菜排成行、瓶甌有堤岸、量著粟來舂、數著米來煮，可以治家，卻不可以治國。洗杯子才吃、洗酒爵才飲、洗過才進獻，可以奉養家中的老者，卻不可以饗宴三軍。

解讀「執後」「不爭」是數也是術——居後者反能裁決爭端，過分計較細節（數米而炊）則只能治家不能治國。

白話不平易不能治大事，不簡約不能聚合眾人。大的音樂必定平易，大的禮節必定簡約。平易所以能像天，簡約所以能像地。大的音樂無怨恨，大的禮節不責備，四海之內無不系統歸屬，所以能成帝業。心裏有憂慮的人，再好的床席也睡不安；再美的飯食（菰米飯、犒牛肉）也吃不甜；琴瑟笙竽也聽不樂。禍患解除了、憂慮去掉了，然後吃得甜、睡得安、住得穩、玩得樂。由此看來，生有可以樂的，死有可以哀的。如今致力去增添本性所不能樂的東西，反而害了本性所以能樂的，所以即使富有天下、貴為天子，也不免是個哀愁的人。大凡人的本性，樂於恬淡而憎惡憂憫，樂於安逸而憎惡勞苦。心常無欲，可說是恬了；形常無事，可說是佚了。讓心游於恬，把形寄於佚，以等待天命。自己在內裏快樂，對外不急，即使天下再大，也不足以交換他那一份。日月隱去也不能灌溉他的心志，所以雖賤如貴，雖貧如富。大道無形，大仁無親，大辯無聲，大廉不嗛，大勇不矜。這五樣都不捨棄，就接近正道了。軍中命令太多就亂，酒席上規約太多就起爭辯；亂就投降敗北，爭辯就互相賊害。所以開始於都雅的，往往大於鄙陋；開始於歡樂的，往往大於悲傷；那開始簡約的，最終本末必定調和。現在有美酒佳餚互相宴享，用卑屈的身體、婉轉的言辭去接待，想以此合歡；卻在爭斟滿酒杯之間反而生鬥，鬥而互相傷害，三族結怨，反而得到所憎惡的，這是酒的危害。

解讀由「易簡」推到「始簡終調」——過度經營（多令、多約）反致亂，酒宴爭杯即細節敗大事的實例。

白話《詩》的流弊是偏僻，樂的流弊是譏刺，禮的流弊是責備。徵音不是沒有羽聲，羽音不是沒有徵聲，五音無不有聲，而用徵、羽來定名的，是因為某一音勝出。所以仁、義、智、勇，聖人都具備，然而只立一個名字（如仁），是說他大的方面。陽氣起於東北，盡於西南；陰氣起於西南，盡於東北。陰陽的開始，都調和相似，日子久了各自的類增長，互相侵奪而越離越遠，有的熱到焦沙，有的寒到凝水，所以聖人謹慎對待他所積累的。水從山出，流入海；莊稼生於野，藏於倉。看見開始就知道終結了。席上先放雚草編的席，樽上先放玄酒（清水），俎上先放生魚，豆上先放泰羹，這些都不悅耳目、不適口腹，而先王看重它們，是先本而後末。聖人接觸外物，千變萬轉，必定有那不變化而回應變化的（根本）。寒與暖相反，大寒地裂水凝，火不因此減弱它的熱；大熱熔化金石，火不因此增加它的烈。寒暑的變化，對自己無損無益，是因為本質自有。聖人常居後而不搶先，常回應而不倡導；不進取而求，不退縮而讓；隨時三年，時離我而去；離時三年，時在我後；無去無就，中立在他的位置。

解讀陰陽「始相似、久相遠」點出「謹慎所積」——小差累積成巨變，故聖人守中不隨寒暑損益，先本後末。

白話天道沒有親疏，只把（福佑）給有德的人。有道的人，不失去時機、也不失去人；無道的人，失了時機而去奪取人。自己正直而等待天命，時機到來是不可迎上去反轉的；攔截而求合，時機去了是不可追趕去拉住的。所以不說「我無所為而天下就疏遠」，也不說「我不欲而天下就不來」。古時保全自己的人，樂於德而忘了賤，所以名聲不能動他的志；樂於道而忘了貧，所以利益不能動他的心。名與利充滿天下，也不足以概括他的志，所以廉潔而能樂，安靜而能淡泊。所以自身修治的人，才可以和他談道。從自身以上，到那荒遠的茫昧還很遠；從死亡以下，天下無窮還很長；以雜亂短促的壽命，去憂慮天下的混亂，就像憂慮河水太少、哭著去添它一樣。

解讀「時不可迎不可追」——強求合時只是徒勞，守己待時才是正辦，以「哭添河水」諷刺妄憂天下者。

白話龜活三千歲，浮游不過三天，拿浮游的標準去替龜憂慮養生的配備，人一定笑他。所以不憂慮天下的混亂、而樂於自身修治的人，才可以和他談道。君子做善事，不能使福必定到來；不做壞事，也不能使禍必定不來。福的到來，不是他所求取的，所以不誇功；禍的來臨，不是他所生出的，所以不悔行。內在修養到極處而橫禍降臨，那都是天意，不是人為。所以心中常保恬淡，累積他的德行，狗叫也不驚，自信他的真情。所以知道道的人不迷惑，知道命的人不憂愁。萬乘之主死了，把骸骨葬在廣野之中，把鬼神祀在明堂之上，這是因為神比形尊貴。所以神能制約，形就順從；形若勝過，神就窮竭。聰明即使要用，必定要回返到神，這叫做太沖。

解讀以「浮游笑龜」反襯：莫以短淺尺度憂慮長遠之事；神貴於形，養神（太沖）重於養身，乃全篇收束。